释迦摩尼究竟在菩提树下悟到了什么？

Question

别说什么: 奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。这种话语现代人无法理解。我个人认为他悟到什么至今也只有释迦摩尼本人一人知道，别人都是都是以不言或者模糊回答来掩饰自己的不知。装的好似自己很高深，其实自己也不知道，本人会过不少所谓的高人，高僧，皆以一通行话，一通经文，掩饰其不知的真相。我要求他们用现代语言来解释，没一个人能说出个所以然来。有曰：普渡众生。 既然要普渡众生，就要说一些现代人能理解的语言，这样才可以，尽说一些模棱两可，比文言文还艰涩的语言，经文。如何宣扬佛法，如何普渡众生。

Answer 1

释迦牟尼当初到底悟到了什么，说来也简单，无非是四个字：苦、集、灭、道。

这四个字，便是佛家所谓的“四圣谛”，是最最基本的佛法、佛理，如果了悟不到四圣谛的真义，佛经读得再多、念佛念得再多，也是无用。

扩展资料

释迦牟尼的生平，没有引起早期三藏编者的重视，他们只是尽量详细记录导师的言词；更详尽的叙述和更传奇的故事在后来才被精心编造出来。关于佛陀的形象，相对可靠的是一个基本轮廓。

他成长于富裕的环境，娶妻生子后，大概29岁时出家；所学的禅定和苦行都无法解决问题；约35岁时得到佛陀的自觉。余生的岁月，他的足迹遍布恒河流域，向各阶层说法教化。他对外道思想所做的扬弃，纠正了时代文明的某些偏失，也维护了刹帝利的阶级利益，使他被尊称为释迦族的圣人。

佛灭后，圣典先是口口传诵，较晚才陆续出现文字经典；原始经典后来又经各部派的重新编纂。这一系列的过程，佛陀的原说一直被加工。所以在全部藏经中，某些法义以略不相同的面目出现。

最多只能在一定程度体现佛陀教说的，是巴利五部尼柯耶和汉译四部阿含所代言的“原始佛教”，其内容结构多为三法印、四谛、八正道、十二缘起、三十七道品等。佛陀的根本原理，是成立于无常、无我的缘起，例如舍利弗皈依佛陀前，只需告诉他：“世尊所说，诸法是因缘的生灭”。

参考资料来源：百度百科-释迦摩尼

Answer 2

先背诵古文观止吧。
经中的名相都是汉语言中最接近真实义的词汇，也只是接近而已。用大白话会相去更远，只能是更不能说清的。
难怪正信的佛教一直只能存在士大夫和学问僧中。民间的所谓对佛陀的信仰多是迷信的状态。
佛陀经过无量世的修行终于一生彻证无上正等正觉。“奇哉奇哉……”这句话只是说众生皆可成佛。
佛陀在菩提树下一旦彻悟，就是终于破去最后一分无明，去掉一切障碍尘垢。显出一切种智。这智慧是人人本有的佛智，不是得来的。所以佛说修行的最终是无所得。
人就象蒙尘的镜子，修行的过程就是擦去尘垢的过程。最后得到光明彻照的镜子来。这个得其实是无所得。光明是本有的，不是外面来的，所以并没有得。
证得无上正等正觉的佛陀拥有的智慧德相，就是众生本来就有的智慧德相。因为众生妄想纷纷，不能把心定于一念。执着于造生死的行为和感受为真实。所以不能够证得。众生只要能放下这些虚华无用的追求，心致一念，也是能够成为佛陀一样的智慧德相的。
什么是智慧德相？智慧是能了知一切真相的智慧。德是能力，就是佛无所不能的能力。相是相貌，就是报身佛的无限相好庄严的容貌。人人可得。
佛在菩提树下证悟成佛后即具无所不能无所不知的智慧与德能。比如也就了知一切事物的发生发展和结局且丝毫不差。知道每个众生的过去未来一切世的细节。
你现在要做的是按照佛说的方法念佛，终究你可以成为佛陀。到那时候，你就知道佛悟的真相了。努力吧。
真相是不可以用文字表达清楚的。就象我给你形容我家门前的一块石头，无论我描述的多么细致，你都不能够了解石头的真实样子。你根据描述想象的和你见到时的样子相差很远。所以只有亲证才是认识真理的唯一途径。

Answer 3

整体说，他悟到：
世界就是一场梦 对于如梦一般虚无的世界 人应该不被梦中的情感所迷惑不应被其所操控，而应该作为一个主动观其变的局外人 并以自身优秀的品质为这个梦中的所有存在带去快乐和帮助，并让别人也理解这个道理。

简单说就是看清世界梦一般的虚无本质 成为这个世界的主导者 并努力让这个梦的世界变为美梦，
你就会成为神一般的存在。 这就是-得道。

他要向世人传达的关键点就在于：
1、如何相信世界虚无的本质 2、如何让自己脱离世界之梦对你的巨大影响 3、如何成为主导者让梦的世界变得美好。

Answer 4

大地众生皆有如来智慧德相
每个人，都是佛，都是神，原本就是，“原本”这个词，指的是本我
摩西密码指的是同一个东西，什么事摩西密码，就是“，”一个逗号
i am that i am，加上一个逗号，i am that，i am，我是我本是
他们悟到的是相同的东西，本我，原本，本，（人，十，一）即为合一

但以妄想执著，不能证得。
妄想执著，指的是，爱与恨，以及由爱与恨发展而来的各种感情，以及对这各种感情的执着，加载于这各种感情上的想法，佛教解释为“贪嗔痴”，贪就是喜欢，是爱一物以及对这种感情的执着，贪财，贪色，嗔就是讨厌，是恨一物，如嫉恶如仇，厌俗，厌富，痴，就是执着和坚持自己的爱恨观点，执着于一种立场，一面墙，你说它是白的，有人说是黑的，你无法接受，贪嗔都在里面了，你坚持认为这墙是白的，就是痴了，即便最后你认为墙是黑的也一样是痴，因为你从一种痴的状态走到另一种痴的状态，在这个二元世界里，爱恨通常是一对，爱一样就会恨另一样，有爱就有恨，有光明就有黑暗，有上就有下，有前就有后，有南就有北，黑白，善恶，有无，在常人的眼里皆为对立的，但是事实是什么？所有这些对立的只存在于人的心中，一切皆为人想象出来的，皆由心生，你走进一间屋子，让你描述下屋子，你也许会说，墙上有什么什么，地上有什么什么，桌上有什么什么，方位词名词各种层出不穷，然而，当你走出屋子，不再描述时，屋子就是屋子，不因你描述而存在，不因你看到而存在，你所见所听所想都只是一个个大脑收到的信号，你认为你触摸到了桌子，实际上只是一个大脑信号，你连桌子的表面都未曾碰到，由于电子间的排斥力，你的手无法进入桌子，也无法触及其表面，你却说你摸到了，不就是妄想吗？你说你看到了，看到的也只是大脑接收到来自眼睛的信号，闭上眼睛回想，你依然能够看到，做梦时也许你看到的东西真切的连自己都无法分辨是真实还是在做梦，如何用眼睛分辨真实或是梦境？大脑做不到，大脑只能接受信号，而无法分辨，那是什么在分辨这些信号？是人的意识，睡觉时你闭着眼，依然看到听到就是因为你的意识在作用，那是纯粹的意识，看到的只是看到的，当你说是绿的红的分辨颜色大小形状时，就是意识在作用了，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八识，前五种都会结合第六种意，也就是意识进行分辨，第七种末那识，也就是本我，是高于意识的，这样说不是得体的解释，但这样说，你好理解一些，由意识到本我是一个过程，佛教里叫做明心见性，见性成佛，明自己的分别心，找见自己的本我，找见本我即于佛比肩平齐
所以，悟到的是什么？是本我，及阿赖耶识，如果我能解释阿赖耶识，我也就不在这里了，呵呵
就像耶稣所说，圣托马斯福音中的话，
“神的国度存在于人心，无所不在，
不存在于木石打造的房子。
劈开一块木头我必将显现，
搬走一块石头你必找到我。
这是耶稣活生生的话语，只要发现其中的意义，便能获得永生。”
这段话，或者说整个汤玛斯福音都在说一样东西，那就是本我，当你找到本我，你会发现本我无处不在，万事万物皆有本我，这无数的本我都来自于一个“一”，宇宙的本源，也就是每个人的本我，是碎片也是整体，是大海中的一滴水，也是大海本身，当你给木石打造的加上一个名词“房子”的时候，你就起了分别心，贪嗔妄想也就出来了，那时你看不到本我，因为意识低于末那识，但意识却是“法”
“僧，法，佛”就是“此岸，戒，彼岸”从此岸到彼岸，需要一艘“船”，从僧到佛需要一种“法”，这个法就是“戒”就是“意识”，是消除分别心，是消除贪与嗔
对于这一点，我曾经也迷惑过，既然要从“意识”到“末那识”，意识是分别心的所在，末那识是没有分别心的本我，带着意识如何能进到无意识，似乎不可能，但我听到的一句话让我突然明白了，“我们必须坐“船”才能到达“彼岸”，而到达“彼岸”的时候，“船”就不再有用了。”“放下就是得到”想来想去，把这个道理想通了，然后放下各种想法，就是得到了，此间必须先通过“意识”这个法，有意识的去想去做，然后放下意识，就到达了末那识，放不下分别心就依然是执着依然到不了，就像你的船已经到了彼岸，而你不下船，你就依然在船上，下船，才能上岸
要是你已找见本我，你已悟道，那么话说回来，其实也没有此岸与彼岸的分别，只是不在船上了，到达船与岸之间的那个区域，就是悟道了，船其实没有动，岸也不存在，也根本没有海，也不存在渡，下了船是执着，上了岸也是执着，为船与岸之间是真理。船与岸有间也没有间，那个太难用语言解释清楚，语言是意识的，本我是无意识的无语言的，用意识来解释无意识，我做不到，也没有人能做到，只能证得，只能用无意识去证得，而无法说，这“不可说，不可看，不可听，不可思考”，“放下即是得到”“眼、耳、鼻、舌、身、意”都放下才能得末那才能得“本我”
我不敢说，这是释迦摩尼所悟到的所有，但这是个过程，他也一定经历了这个过程
世尊因黑氏梵志运神力，以左右手擎合欢、梧桐花两株，来供养佛。佛召仙人，梵志应诺。佛曰：“放下著。”梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人：“放下著。”梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：“放下著。”梵志曰：“世尊，我今两手皆空，更教放下个甚么？”佛曰：“吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘、内六根、中六识。一时舍却，无可舍处，是汝免生死处。”梵志于言下悟无生忍。
不然他不会这样说
耶稣说：「我将给你们眼睛没看过的东西，耳朵没听过的东西，手没碰过的东西，人心中没出现过的东西。」
达摩说“某饭店（达摩祖师与空智师兄的对话）
空智师兄：这位是达摩大师吧，贫僧空智佛理肤浅想请大师指教。心、佛、以及众生，这三者都是空。体验的事物也有如假象，无圣无凡、无施无受、无善无恶、一切皆空，对不对？
达摩祖师在此时突然用手指敲在空智师兄的脑门上。。。。。。
空智师兄急叫道：你为什么打人呀？
达摩祖师：你既然说一切皆空，那何来的痛苦呢？看那看不到的东西，听那听不到的声音，知那不知的事物，才是真理！！！ ”
“看那看不到的东西，听那听不到的声音，知那不知的事物，才是真理！！！”
耶稣，释迦摩尼，达摩，可以说开悟的人，他们都经历了这个过程，放下分别心，抛开杂念，寻找本我的这个过程
寻找到本我，才能做到随缘不变
你若真想知道释迦摩尼证得什么，只能自己去证了，那是超出语言的，超出文字，超出意识，超出末那识的
文字语言，只能给你个找到末那识的方法，找到末那识找到本我就要放下意识，原本已经超出意识了，我如何用文字或经文给你作答，况且找到末那识也并不是释迦摩尼的境界，还得放下末那识，因为你找到末那识的时候，末那识，本我就成为一个新的法，新的船
末那识，那个本我我就已经无法用语言为你表述，更何况是阿赖耶识

自渡尚且不易，何谈渡人，唯有自悟了

参考资料：QQ3617916

Answer 5

语言本身就是造成内在智慧被蒙蔽的障碍的一部分。这点上佛经，甚至道德经都有说，而且说得清清楚楚。你这说法，好比一个从来没见过颜色的人说：你用声音和触觉把红蓝绿颜色给我解释清楚！让我知道红色究竟是什么声音，不要用“不言或者模糊回答来掩饰自己的无知”！要用我这种从来没见过颜色得人理解的声音来解释，别“尽说一些模棱两可，比文言文还艰涩的语言”。很简单，这是不可能做到的。

OK，说到这里，你可以问：你怎么能向我证明你没有在故弄玄虚，没有在用不存在的东西来欺骗我？这个问题的答案，佛经也说得清清楚楚：你打坐修行，只要认真的做，立刻会发现你的精神世界里有超越语言描述和思辨理解以外的内容存在。这个内容，远远比语言广阔！你继续前进，就会发现语言和思辨，是你内在真实的苍白的影子，正是妄想的一部分。这个，你不需要有什么证量就能真实理解，确定无疑。

然后，怎么能探索这个世界呢？用佛法修行的手段探索。你会发现，你现在的那些思量，就象土著人说：你用我知道的知识这种“现代语言来解释”，让我理解量子力学，这种要求一样，是别人的确无法做到的。但这不是别人的问题，是你自己的过去经验不足以容纳别人的知识的问题。

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"悟出人之所以有种种烦恼痛苦而不能解脱，是因为人自己的不明智的思维所导致的错误的执著。"

你的说法也就是说，只要明智思维，就能解除烦恼痛苦解脱了------- 别乱扯了好不好同学。