怎样理解《天道》中所言的“袈裟本无清净”

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《天道》第十一集中，丁元英为了求见五台山智玄大师，拿出了一首自撰的词。其词名为“悟”，曰道：

悟道休言天命，

修行勿取真经。

一悲一喜一枯荣，

哪个前生注定？

袈裟本无清净，

红尘不染性空。

幽幽古刹千年钟，

都是痴人说梦。

这是一首谈佛论道的词。今天本叨就从那句“袈裟本无清净”说开去，从佛的视角赏析一下《天道》。

既然是说佛，就先得把佛的定义廓清一下。

按照百度百科的解释，佛是梵文Buddha音译“佛陀”的简称，意译为“觉者”、“知者”、“觉”。觉有三义:自觉、觉他(使众生觉悟)、觉行圆满,是佛教修行的最高果位。据称,凡夫缺此三项,声闻、缘觉缺后二项,菩萨缺最后一项,只有佛才三项俱全。小乘讲的“佛”,一般是用作对释迦牟尼的尊称。大乘除指释迦牟尼外,还泛指一切觉行圆满者，宣称三世十方,到处有佛。

简单些说，佛就是不仅自己觉悟、而且启迪他人觉悟，最后达到觉行圆满的人。叨主不是佛家信徒，无涯镜读书汇不是佛教道场，我们今天就是通过知佛、信佛、成佛、做佛这四种状态，说说《天道》中有关觉悟的那些事。

以本叨的浅见，知佛、信佛、成佛、做佛，是彼此之间远隔千山万水的四重法界。知佛未必能信佛，信佛未必能成佛，成佛未必能做佛。古往今来，知佛者众，信佛者少，成佛者罕，能身体力行做佛者更是寥若辰星。因为佛始终是一种出世和入世的矛盾状态，不出世不知自觉，不入世不能自觉和觉他。沉浸在万丈红尘里，混迹在芸芸众生中，就是“袈裟本无清净”的状况。在万丈红尘里和芸芸众生中，好不容易修来的佛性是很难经得住检验和考验的。而如果远离甚至脱离红尘和众生，佛性又难以为佛性，不过是坐而论道的虚妄之言。

唐代高僧怀海说过，“如今波波贪觅佛，尽皆背也。古云，久亲近于佛，不识于佛性；唯观救世者，轮回六趣中，久乃见佛者”。这段话的大意就是，佛入苦处，不是超然，而是“同渠受苦，无限劳极”。所以，“袈裟本无清净”是做佛的常态。

“袈裟本无清净”告诉我们，佛本在红尘中，佛性本是人性的升华，远离红尘的佛状不是真佛，而是懦弱避世的虚佛，或是装神弄鬼的伪佛。在现实生活中，这样的虚佛、伪佛甚多，包括我们自身在内，都有可能是“双重标准”的奉行者，说起别人来大道理一套一套的，轮到自己时却是一叶障目、不见泰山。正所谓“悟心容易息心难，息得心缘到处闲”。

佛学以外也有类似的说法。在一个号称是《鬼谷子经典语录》的微信公号中，看到一篇《悟道的四重境界》。该文说道，悟道可有四重境界，初为闻道，次为知道，再为见道，终为得道。

《天道》中的丁元英，在智玄大师眼中，是“以已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”不过叨主以为，智玄大师这一评语不免失之于偏颇和苛刻。以对待叶晓明、冯世杰、刘冰这三个发烧友的态度来看，丁元英已经跨过了知佛、信佛、成佛这三道关隘，已然具有了做佛的法相。

丁元英无疑是个觉悟者，无疑值得我们推崇和效法。佛说人生有八苦，生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。这个概括是不是全面和精准暂且不论，人生多烦恼、多烦忧却是一定的，无人能够例外和免俗。在觉悟的攀援过程中，努力从知佛、信佛到成佛、做佛，自己总会是最大的受益者。就算修不到丁元英的境界，至少也可以让烦恼和烦忧少一些、轻一点。而要想成佛、做佛，就得深知“袈裟本无清净”的至理，不逃避现实、不回避矛盾，在入世之中修得出世之心，以出世之心调节入世之苦。

《金刚经》有言，“若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨”， 无复我相人相众生相寿者相，无法相亦无非法相，方为无相。丁元英在面对叶晓明的算计、冯世杰的琐碎、刘冰的龌龊时，既不嫌弃、又不放纵，如实观照、依实待之，心无挂碍、心境空明，深得佛者“本来无一物，何处惹尘埃”之真谛。设身处地，有几人能做到呢？设身处地，就算是面对至爱亲朋的算计、琐碎、龌龊时，我们又能理解几分、宽容几分呢？