第1个回答 2008-10-12
礼仪作为人际交往的重要的行为规范，它不是随意凭空臆造的，也不是可有可无的。了解礼仪的起源，有利于认识礼仪的本质，自觉地按照礼仪规范的要求进行社交活动。对于礼仪的起源，研究者们有各种的观点，可大致归纳为以下几种。
有一种观点认为，礼仪起源于祭祀。古代“礼”字写法见上图。东汉许慎的《说文解字》对“礼”字的解释是这样的：“履也，所以示神致福也”。意思是实践约定的事情，用来给神灵看，以求得赐福。“礼”字是会意字，“示”指神，“ ”（发jī音）指祭祀时盛祭品的器皿，从中可以分析出，“礼”字与古代祭祀神灵的仪式有关。古时祭祀活动不是随意地进行的，它是严格地按照一定的程序，一定的方式进行的。郭沫若在《十批判书》中指出：“礼之起，起于祀神，其后扩展而为人，更其后而为吉、凶、军、宾、嘉等多种仪制。”这里讲到了礼仪的起源，以及礼仪的发展过程。
有一种观点认为，礼仪起源于法庭的规定。在西方，“礼仪”一词源于法语的“Etiguette”原意是“法庭上的通行证”。古代法国为了保证法庭中活动的秩序，将印有法庭纪律的通告证发给进入法庭的每个人，作为遵守的规矩和行为准则。后来“Etiguette”一词进入英文，演变为“礼仪”的含义，成为人们交往中应遵循的规矩和准则。
另外还有一种观点认为，礼仪起源于风俗习惯。人是不能离开社会和群体的，人与人在长期的交往活动中，渐渐地产生了一些约定俗成的习惯，久而久之这些习惯成为了人与人交际的规范，当这些交往习惯以文字的形式被记录并同时被人们自觉地遵守后，就逐渐成为了人们交际交往固定的礼仪。遵守礼仪，不仅使人们的社会交往活动变得有序，有章可循，同时也能使人与人在交往中更具有亲和力。1922年《西方礼仪集萃》一书问世，开篇中这样写道：“表面上礼仪有无数的清规戒律，但其根本目的在于使世界成为一个充满生活乐趣的地方，使人变得和易近人。”
从礼仪的起源可以看出，礼仪是在人们的社会活动中，为了维护一种稳定的秩序，为了保持一种交际的和谐而应运产生的。一直到今天，礼仪依然体现着这种本质特点与独特的功能。
19世纪西潮的引入,使传统文化开始被人们所谈论。19世纪末，西方国家的入侵使中国社会的环境发生了巨大的改变,同时使有着几千年历史积淀的中国传统文化与西方近代文化的发生了冲突,并且激烈地搅动了整整一个世纪人对传统文化的眷注之心。
20世纪以来，人们对待传统文化的态度受到了各种理论与主义的直接影响，虽然其间纷争激烈，但由于对现代化及富国强民的急切要求始终占据着意识上的主导位置，因此，以这样一种标尺来观察处置传统文化便成了最为自然不过的事情，又由于固有的历史局限，这种主导意识从一开始便带上了偏至的倾向，自然而然，传统也就成了守旧僵化的代名词。从思维方法上看，便是线性的进化论取代了整体和谐的发展观，排他性的绝对论取代了多元自存的观念，政治的功利性掩盖了文化价值的自主属性等，在这样一种强化“过滤”下，传统文化合理存在的理由也进一步删汰几尽。20世纪二三十年代，“全盘西化”论便成为了这种思想的伊始，而20世纪60年代的“文化大革命”则正是这种思路发展的一个极致，以“破除封建主义”为名目所进行的各种活动，试图从人们的观念中涤除来自传统的影响，进行彻底的思想上的“换血”。直到现在依然有人在不断的大肆批判中国的传统文化，真恨不得将这一切埋入坟墓……经历了这一切之后，我们差不多可以感受到了一种历史的空虚感，传统离我们似乎愈来远去，我们应该开始反顾、回眸传统文化！
我们为什么要反顾、回眸中国的传统文化呢？
曾经有一位韩国的文化官员说过这样一句话“19世纪是军事征服的年代，20世纪是经济征服的年代，而21世纪是文化征服的年代”由此可见文化的重要性，这里的文化强调的是民族文化，一个民族必须要有自己的特色文化，否则必将成为外来文化的虏役与附庸，最终在这个世界上消失。要保持自己民族的特色，那就要求一个民族在自己的文化构建中必须从传统文化中吸收思想成分，也就是说，传统文化作为一种渊源的东西，是任何一个继之而起的新的文化所对接和承袭。我们只有在这个基础上才有可能更新和超越，否则新的文化就会成为无源之水、无本之木。因此，在现代文化建设上，我们应当回朔到我们民族所有优秀的传统文化中去，并立足于这个深厚的根基之上努力开掘其适应现代的当代意蕴！只有这样我们的民族才不会成为别人的附庸，只有这样才能主宰世界，正象歌德所说的那样“民族的才是世界的”我们一定要放眼全球，将我们民族的东西传遍世界的每个角落，而不至于让世人忘却！
但是事实并不象我们想象的那样，与提倡吸取传统文化力量相比，在我们耳边响起的更多的是“西学中用”之类的言语。这种思潮其实是割裂了传统文化与新文化的的血脉关系，否定文化发展的延续性，具有明显的片面性。他们似乎忽视了这种延续性，正是因为文化的延续性，才使得中国传统文化成为世界上惟一绵延不断发展至今的一种文化类型，在四大文明古国中，印度文化因雅利安人的入侵而雅利安化，埃及文化先后因为亚历山大大帝的占领而希腊化、恺撒占领而罗马化、阿拉伯人移入而伊斯兰化，希腊、罗马文化则因日耳曼民族的入侵而中断并沉睡千年，但是在中国，此类情形却从未发生。
之所以会出现“西学中用”这样的思潮，是因为在这些人的心中，中国的传统文化是一无是处，甚至认为中国传统文化导致了我们的落后与退步，我所听到的最为过激的说法是“中国之所以落后是汉字惹的祸”。这简直就是胡说八道！其实，传统文化究竟是导致社会的进步还是退步，完全取决于我们自己，也因此，在建设走向新世纪的新文化过程中，我们最大的问题并不是要不要传统文化，而在于能否辨证的看待传统文化，能否把传统文化的现代意义充分发掘出来，从而创造出一种既适应于现代化建设，又能积极推动精神文明进步的新文化。从传统的本质上讲，传统既是前代人同后代人在文化继承上的中介，又要靠后代人根据时代的需要与时俱进地进行自觉的扬弃，才能得以继承和发展，而并非全盘的抛弃或者是盲目的复古、大加推崇。
这就带来了怎样去继承传统文化的问题？我们经常所奉行的是“取其精华，去其糟粕”的原则，但是这其中本来就蕴涵着从哪里取得问题，一般人总会认为只要是古代的东西，到里面抓取东西就行了。其实，这是一种错误的看法，我认为我们应该拨开种种旁枝蔓叶，从传统文化的源头去探索其中蕴涵的深厚意蕴。现在，我们社会中所流行的很多有关传统的东西并非我们先人所要表达的东西，而是在流传的过程中被一些人进行了篡改与歪曲。比如我们经常所说的“中庸”之道，按照孔老夫子的解释，中庸的“中”有中和、中正、不偏不倚等含义；“庸”字是用的意思，“中庸”即中用之意，所以，中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中间立场，既不能过，也不能及。在政治上，表现为既不能一味宽容、宽厚，采取无为的态度，也不能使政策过于刚猛，刑罚过重，二者要相互协调，相互补充，以中和的态度处理政治问题。在经济上，要给予百姓实惠，但不能浪费；要使百姓勤于劳作，但不能过度压榨，使它们产生怨恨；要允许各种欲望的满足，但不能鼓励贪婪、没有限度。如此等等，中庸并非我们所想象的那样肮脏。但是在发展的过程中，竟变成了折中主义、明折保身的处世哲学,一直到现在成就了一门“伟大”的学问-----厚黑学，我们可以清楚的看到，阻碍我们社会进步的并非是我们一些真正的传统文化，而是那些被篡改和歪曲的东西，这就一条河，当河水从源头流出的时候，可谓是纯洁的东西，但是在她流经的过程中受到的严重的污染。这直接导致的结果就是下游的人总认为源头就是那样的肮脏……，也正如朱熹所说“问渠哪得清如许，惟有源头活水来”我们只有从中国传统文化的源头去吸取其中的精华，中国传统文化才会有强大的生命力！
同时，我们也应该清醒的认识到，反对“西学中用”并不是拒绝西学、屏弃西学。恰恰相反，我们应注重吸纳和融合西方的先进文化充分发挥中国传统文化的通融性，在这一方面，似乎要求我们要有大唐帝国那样的气魄，回顾历史，唐代文化之所以繁荣就在于它靠着自己传统文化对外来文化非凡的吸纳力和交融贯通性，敞开自己的胸襟，广泛的吸收外来的文化，形成了中国化的文化，仅宗教方面而言，在这一时期，不仅印度的佛教逐渐的中国化，使佛教文化成为中国文化的一个有机组成部分，而基督教、伊斯兰教、犹太教也开始传入中国，使唐文化呈现一派胡曲雅乐互放异彩的繁荣景象。但是，也有一个前提就是要保持中国传统文化的独立性。中国传统文化的发展表明既吸纳和通融外来文化，作为本民族文化的组成部分，同时又保持本土文化的主体性地位，才能不断地发展中国文化，重新造就一个文化上的帝国。本回答被网友采纳
有一种观点认为，礼仪起源于祭祀。古代“礼”字写法见上图。东汉许慎的《说文解字》对“礼”字的解释是这样的：“履也，所以示神致福也”。意思是实践约定的事情，用来给神灵看，以求得赐福。“礼”字是会意字，“示”指神，“ ”（发jī音）指祭祀时盛祭品的器皿，从中可以分析出，“礼”字与古代祭祀神灵的仪式有关。古时祭祀活动不是随意地进行的，它是严格地按照一定的程序，一定的方式进行的。郭沫若在《十批判书》中指出：“礼之起，起于祀神，其后扩展而为人，更其后而为吉、凶、军、宾、嘉等多种仪制。”这里讲到了礼仪的起源，以及礼仪的发展过程。
有一种观点认为，礼仪起源于法庭的规定。在西方，“礼仪”一词源于法语的“Etiguette”原意是“法庭上的通行证”。古代法国为了保证法庭中活动的秩序，将印有法庭纪律的通告证发给进入法庭的每个人，作为遵守的规矩和行为准则。后来“Etiguette”一词进入英文，演变为“礼仪”的含义，成为人们交往中应遵循的规矩和准则。
另外还有一种观点认为，礼仪起源于风俗习惯。人是不能离开社会和群体的，人与人在长期的交往活动中，渐渐地产生了一些约定俗成的习惯，久而久之这些习惯成为了人与人交际的规范，当这些交往习惯以文字的形式被记录并同时被人们自觉地遵守后，就逐渐成为了人们交际交往固定的礼仪。遵守礼仪，不仅使人们的社会交往活动变得有序，有章可循，同时也能使人与人在交往中更具有亲和力。1922年《西方礼仪集萃》一书问世，开篇中这样写道：“表面上礼仪有无数的清规戒律，但其根本目的在于使世界成为一个充满生活乐趣的地方，使人变得和易近人。”
从礼仪的起源可以看出，礼仪是在人们的社会活动中，为了维护一种稳定的秩序，为了保持一种交际的和谐而应运产生的。一直到今天，礼仪依然体现着这种本质特点与独特的功能。
19世纪西潮的引入,使传统文化开始被人们所谈论。19世纪末，西方国家的入侵使中国社会的环境发生了巨大的改变,同时使有着几千年历史积淀的中国传统文化与西方近代文化的发生了冲突,并且激烈地搅动了整整一个世纪人对传统文化的眷注之心。
20世纪以来，人们对待传统文化的态度受到了各种理论与主义的直接影响，虽然其间纷争激烈，但由于对现代化及富国强民的急切要求始终占据着意识上的主导位置，因此，以这样一种标尺来观察处置传统文化便成了最为自然不过的事情，又由于固有的历史局限，这种主导意识从一开始便带上了偏至的倾向，自然而然，传统也就成了守旧僵化的代名词。从思维方法上看，便是线性的进化论取代了整体和谐的发展观，排他性的绝对论取代了多元自存的观念，政治的功利性掩盖了文化价值的自主属性等，在这样一种强化“过滤”下，传统文化合理存在的理由也进一步删汰几尽。20世纪二三十年代，“全盘西化”论便成为了这种思想的伊始，而20世纪60年代的“文化大革命”则正是这种思路发展的一个极致，以“破除封建主义”为名目所进行的各种活动，试图从人们的观念中涤除来自传统的影响，进行彻底的思想上的“换血”。直到现在依然有人在不断的大肆批判中国的传统文化，真恨不得将这一切埋入坟墓……经历了这一切之后，我们差不多可以感受到了一种历史的空虚感，传统离我们似乎愈来远去，我们应该开始反顾、回眸传统文化！
我们为什么要反顾、回眸中国的传统文化呢？
曾经有一位韩国的文化官员说过这样一句话“19世纪是军事征服的年代，20世纪是经济征服的年代，而21世纪是文化征服的年代”由此可见文化的重要性，这里的文化强调的是民族文化，一个民族必须要有自己的特色文化，否则必将成为外来文化的虏役与附庸，最终在这个世界上消失。要保持自己民族的特色，那就要求一个民族在自己的文化构建中必须从传统文化中吸收思想成分，也就是说，传统文化作为一种渊源的东西，是任何一个继之而起的新的文化所对接和承袭。我们只有在这个基础上才有可能更新和超越，否则新的文化就会成为无源之水、无本之木。因此，在现代文化建设上，我们应当回朔到我们民族所有优秀的传统文化中去，并立足于这个深厚的根基之上努力开掘其适应现代的当代意蕴！只有这样我们的民族才不会成为别人的附庸，只有这样才能主宰世界，正象歌德所说的那样“民族的才是世界的”我们一定要放眼全球，将我们民族的东西传遍世界的每个角落，而不至于让世人忘却！
但是事实并不象我们想象的那样，与提倡吸取传统文化力量相比，在我们耳边响起的更多的是“西学中用”之类的言语。这种思潮其实是割裂了传统文化与新文化的的血脉关系，否定文化发展的延续性，具有明显的片面性。他们似乎忽视了这种延续性，正是因为文化的延续性，才使得中国传统文化成为世界上惟一绵延不断发展至今的一种文化类型，在四大文明古国中，印度文化因雅利安人的入侵而雅利安化，埃及文化先后因为亚历山大大帝的占领而希腊化、恺撒占领而罗马化、阿拉伯人移入而伊斯兰化，希腊、罗马文化则因日耳曼民族的入侵而中断并沉睡千年，但是在中国，此类情形却从未发生。
之所以会出现“西学中用”这样的思潮，是因为在这些人的心中，中国的传统文化是一无是处，甚至认为中国传统文化导致了我们的落后与退步，我所听到的最为过激的说法是“中国之所以落后是汉字惹的祸”。这简直就是胡说八道！其实，传统文化究竟是导致社会的进步还是退步，完全取决于我们自己，也因此，在建设走向新世纪的新文化过程中，我们最大的问题并不是要不要传统文化，而在于能否辨证的看待传统文化，能否把传统文化的现代意义充分发掘出来，从而创造出一种既适应于现代化建设，又能积极推动精神文明进步的新文化。从传统的本质上讲，传统既是前代人同后代人在文化继承上的中介，又要靠后代人根据时代的需要与时俱进地进行自觉的扬弃，才能得以继承和发展，而并非全盘的抛弃或者是盲目的复古、大加推崇。
这就带来了怎样去继承传统文化的问题？我们经常所奉行的是“取其精华，去其糟粕”的原则，但是这其中本来就蕴涵着从哪里取得问题，一般人总会认为只要是古代的东西，到里面抓取东西就行了。其实，这是一种错误的看法，我认为我们应该拨开种种旁枝蔓叶，从传统文化的源头去探索其中蕴涵的深厚意蕴。现在，我们社会中所流行的很多有关传统的东西并非我们先人所要表达的东西，而是在流传的过程中被一些人进行了篡改与歪曲。比如我们经常所说的“中庸”之道，按照孔老夫子的解释，中庸的“中”有中和、中正、不偏不倚等含义；“庸”字是用的意思，“中庸”即中用之意，所以，中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中间立场，既不能过，也不能及。在政治上，表现为既不能一味宽容、宽厚，采取无为的态度，也不能使政策过于刚猛，刑罚过重，二者要相互协调，相互补充，以中和的态度处理政治问题。在经济上，要给予百姓实惠，但不能浪费；要使百姓勤于劳作，但不能过度压榨，使它们产生怨恨；要允许各种欲望的满足，但不能鼓励贪婪、没有限度。如此等等，中庸并非我们所想象的那样肮脏。但是在发展的过程中，竟变成了折中主义、明折保身的处世哲学,一直到现在成就了一门“伟大”的学问-----厚黑学，我们可以清楚的看到，阻碍我们社会进步的并非是我们一些真正的传统文化，而是那些被篡改和歪曲的东西，这就一条河，当河水从源头流出的时候，可谓是纯洁的东西，但是在她流经的过程中受到的严重的污染。这直接导致的结果就是下游的人总认为源头就是那样的肮脏……，也正如朱熹所说“问渠哪得清如许，惟有源头活水来”我们只有从中国传统文化的源头去吸取其中的精华，中国传统文化才会有强大的生命力！
同时，我们也应该清醒的认识到，反对“西学中用”并不是拒绝西学、屏弃西学。恰恰相反，我们应注重吸纳和融合西方的先进文化充分发挥中国传统文化的通融性，在这一方面，似乎要求我们要有大唐帝国那样的气魄，回顾历史，唐代文化之所以繁荣就在于它靠着自己传统文化对外来文化非凡的吸纳力和交融贯通性，敞开自己的胸襟，广泛的吸收外来的文化，形成了中国化的文化，仅宗教方面而言，在这一时期，不仅印度的佛教逐渐的中国化，使佛教文化成为中国文化的一个有机组成部分，而基督教、伊斯兰教、犹太教也开始传入中国，使唐文化呈现一派胡曲雅乐互放异彩的繁荣景象。但是，也有一个前提就是要保持中国传统文化的独立性。中国传统文化的发展表明既吸纳和通融外来文化，作为本民族文化的组成部分，同时又保持本土文化的主体性地位，才能不断地发展中国文化，重新造就一个文化上的帝国。本回答被网友采纳
第2个回答 2008-10-12
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