关于传统文化的保护措施、能说几点就几点吧

Answer 1

1、坚持政策规划引领，不断健全保护与传承优秀传统文化的政策法规体系，把历史文化保护规划作为重要内容纳入城乡总体规划。

2、坚持落实保护责任，在摸清底数的基础上，确定责任部门，加大投入力度，将传统文化的保护与传承工作列入考核目标。

3、坚持科学保护利用和传承，积极创新保护与传承的方式方法，形成抢救性保护、生产性保护、馆藏保护、整体性保护等多种形式的立体保护体系，并通过设立传习所、创意园区等形式传承和弘扬传统工艺。

扩展资料：

保护与传承优秀传统文化，是新型城镇化建设的重要内容，也是当前迫切需要解决的重要问题。

近年来，在党和政府的高度重视和大力推动下，城镇化进程中优秀传统文化的保护与传承工作取得重要进展，但也存在一些突出问题：物质文化遗产的建设性破坏不断蔓延，非物质文化遗产后继乏人、传承断裂，片面的政绩观和过度商业开发加速传统文化的破坏和消亡，重视物质层面的保护而忽视文化精神和内涵的传承等。

党的十八届三中全会提出，坚持走中国特色新型城镇化道路，推进以人为核心的城镇化。保护与传承优秀传统文化，建设有历史记忆、文化脉络、地域特色、民族特点的美丽城镇，是新型城镇化建设的重要内容，也是当前迫切需要解决的重要问题。

参考资料来源：人民网——在城镇化进程中如何保护与传承传统文化？

Answer 2

前言: 一位专家说自己曾在课堂上被学生抢白：“与其花时间读没用的唐诗宋词，不如背英语上计算机，‘更适应社会的需要’”他感叹：“博大隽永的古典文化的确难被功利地实用，但正如老子所言‘无用即大用’其对青年一代文化的积累、性情的熏陶、人格的培养，乃至整个民族精神都异常重要。中国，作为一个有着五千年悠久历史的泱泱大国。之所以对世界产生着重要的影响其根源也在于其文化的博大精深以及其超凡的感染力。作为新时代的发展中的大国，随着日益增强的国家影响力和日益提高的国际地位，向世界传播中国的文化，让世界清晰地认识一个真实的、发展的中国有着极其重要的意义。而对于中国来说开发利用传统文化发展自身以及对传统的文化加以保护就显得格外重要。提到传统文化，大多数人很自然想到中国的古典文学或是传统道德观念之类的，涉及传统的基本方面。那么首先应对传统文化有一个清晰的认识。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。作为传统文化的继承者，历史对于我们提出了更大的要求。 现状在这样一个发展的时代传统文化的保护显得非常困难，中国的发展必须融入国际社会，融入国际社会便会受到国际文化的影响和制约，以至于本国的传统文化受到了冲击和冷落。大部分年轻人对于中国的古典文化了解不多，有的对于中国的传统文化的形成和组成方面不甚了解。从对社区青少年寒假期间活动的调查，以及网络问卷题为“传统文化的开发利用和保护”的调查结果中可以看出，很多青少年寒假期间的主要活动内容，是以完成课外练习以及学校布置的寒假作业为主的。也有相当一部分人认为上课外补习甚至都比阅读古籍和了解传统文化来的契合实际。目前的大部分年轻人对于中国古典文化中如京剧等经典文化的认识主要持不感兴趣的态度。对于中国文化的认识也是以了解较少居多。同时，大部分人表示平时也并没有阅读古籍的习惯，由于生活节奏的加快，甚至偶尔的翻阅也成了奢望。然而值得欣慰的是绝大部分的受调查者认为很有必要学习传统文化。 文化的传承和保护措施： 只有在坚持传统文化与现行的社会制度和人文氛围相适应的前提下，传统文化的保护与复兴才可能实现。要想保护并复兴传统文化，我们必须开发传统文化，实现传统文化的经济价值和社会价值。保护、开发、复兴传统文化必须坚持采用市场经济模式。同时在开发时要不断发展传统文化，丰富传统文化的精神内涵，使之符合我国通行的社会主义价值观和道德标准。要在全社会形成开发与保护并重的观念。传统文化的保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要全社会的广泛参与和投入。 1.要在全社会推广中国传统文化，可以从青年人甚至更小年龄群体做起。 将传统文化深入校园，让学生对传统文化产生兴趣以及了解传统文化的基本知识，以达到对文化的推广和传承。在2008年初，教育部办公厅下发了《开展京剧进中小学课堂试点工作通知》，决定将京剧纳入九年义务教育阶段音乐课程中，并在已修订的《义务教育音乐课程标准》中增加了有关京剧教学的内容，确定了《穷人的孩子早当家》、《要学那泰山顶上一青松》、《智斗》、《儿行千里母担忧》等15首京剧经典唱段作为中小学音乐课的教学内容。根据各个年级学生的具体情况，新的《义务教育音乐课程标准》将15首京剧唱段安排在一至九各个年级。我认为这一举措就在为传统文化的保护中起到了十分积极的作用。使得文化的传递成为现实而非空话。年轻一代是未来是国家的希望。从年轻人开始推广文化培养传统文化保护的意识，是传统文化开发利用的重要的并且是极其有效的方式。年轻人接受事物的能力较强学习伴随较大的好奇心，在学校中培养学生对于传统文化的兴趣可以产生很好的效果。 2.采取有效措施，对民间艺人加以保护，以实现文化的传承和保护。 民间艺人一直是传承民间传统文化的主要载体。建立文化传承认定和培训机制。通过艺人命名，帮助扶持、保护等形式，做好对传承人的激励机制。解除传统单一保守的传承方式，定期或不定期举办培训班，加强培养民间艺术后备队伍，使民族文化传承现实可行，以达到对传统文化中“绝学”、“绝技”等的有效保护。 3.建立有效机制保护民族传统文化 拥有自主知识产权不仅仅是在高科技方面，我们有许多优秀的传统文化，有方方面面的知识产权涵盖在其中，不要再等到别人抢注的时候我们才去着急。有专家呼吁，如果中国不加入到国际文化产业竞争领域中去，就可能失去文化产业领域的国际话语权。中国的饮食文化很丰富，如果我们不及时注册“中国料理”。说不定哪天就变成了日本的中国料理，我国著名工艺品中的景泰蓝，就是一个文化产业保护上的教训，有数据显示，如今日本的景泰蓝出口占了国际市场的80%以上。因此，提高中国传统文化的保护意识紧急而重要。申报各项世界文化遗产也是对传统文化开发利用和保护的重要方面。 传统文化的保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要全社会的广泛参与和投入。 一、 中国共产党是建设有中国特色社会主义事业的领导核心，中共要领导并长期推动传统文化的保护与复兴。党要加强执政能力建设，特别是要不断提高建设社会主义先进文化的能力。党要坚持并完善科学执政方式，健全民主集中制，推动党在推进传统文化的保护与复兴上的决策的科学化和民主化。党要积极制定并颁行有利于推动传统文化保护与复兴的意见和决定。二、 政府要积极引导传统文化与市场经济制度相适应，加大财政投入，培养能够传承传统文化的人和民间团体。要制定传统文化的保护、开发与复兴战略，扎实稳步推进战略决策的落实。要加强立法，提到立法的质量，运用法律手段推动传统文化的保护与复兴。要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的观念、做法和体制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织，及时向人民群众阐明复兴传统文化的原因和意义。积极实施“走出去”战略，向海外人民推广中国的传统文化和价值观。三、 全社会要形成以中国传统文化为荣的观念，坚持了解传统文化，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀。要积极宣传传统文化，提升传统文化的知名度和认可率。要自觉学习并推广、传播传统文化，坚持用传统文化约束自己的行为，切实做到“立德立功立言”。在市场经济中，积极在与传统文化相关的产品上消费，提升传统文化产品的市场竞争力。要延长传统文化的产业链条，对传统文化要深加工、细加工，扩大其市场份额。要不断丰富传统文化的内涵，坚持发展创新，坚持与时俱进。 结束语： 对于如今的中国，处于发展的高速期，需要应对国际社会的各种挑战。中国也用自己的方式不断融入世界，为世界和人类的发展做着自己的贡献。中国的传统文化对世界不断产生着影响，而中国自身的传统文化也随着改革开放的进一步实施而受到外来文化的入侵和外国思想的冲击。可以说现在对于中国传统文化的开发利用和保护比任何时候都更值得重视。作为中国人应对自己国家的历史和文化有清晰地认识、了解，不断提高对文化的保护意识。一个国家之所以强大，在于文化对世界的影响力。对中国传统文化的开发利用和保护的课题显得紧迫而不容忽视. 首先，从政府层面来说，应将“政绩诉求”上升为政治诉求，从建立可持续发展的和谐社会的高度来看待非物质遗产保护工作，认识到非物质遗产保护与我国的国家文化安全和民族认同息息相关。各级地方政府都应该在联合国《保护非物质文化遗产公约》和国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》这两个文件的基本框架内，架构自己的具体的非物质遗产保护思路。而不是从本地区、本单位乃至个人的短期行为和政绩需求出发，来考虑非物质遗产保护保护问题。为此，各级立法机关必须加强和加快非物质遗产保护的立法工作，明确职责和分工，确定具体的保护体制和法规，将保护非物质文化遗产列入政绩考核中。更为很重要的是，各级政府应该认识到文化问题的特殊性。目前有不少省份提出打造“文化大省”的口号。动机也许不错，但方法却大可商榷。因为文化从来就不是打造出来的，而是一个自然生长的活态过程。文化是一棵树，不是一架机器，需要的是细心的照料和精心的呵护。非物质文化遗产是独一无二的、不可再生的文化资源，一旦消亡或流失，就永远无法恢复或再生。应当认识到，民间的非物质文化遗产虽然很丰富，但也很脆弱，在经济全球化的冲击下，大多处在濒危状态中，政府目前要做的工作是借助这次申报非物质文化遗产的东风，动员社会力量参与到对非物质遗产保护的修复上来，精心呵护民间的非物质文化遗产，保护和鼓励民间自发地培育和发展出多层次、多样化的文化生态环境。对于同一非物质文化遗产项目的多重申报主体，政府应耐心听取专家论证，理清不同申报主体之间的利益诉求，协调好相互之间的关系。其次，从学者这个层面来说，应将理性的学术化的诉求转化为具体的感性的调查研究，切实做好对民间非物质遗产保护项目的普查工作。非物质遗产保护工作者一方面要抛弃一切学理上的先入之见，放下架子，深入民间，尊重民间的习俗和做法，尊重民间的首创精神，不能采取拔苗助长或移花接木的方法，用科学主义和理性主义的方法强行将民间的思路和做法纳入自己的学术框架。另一方面，又要因势利导，将民间的素朴的文化诉求逐渐上升到文化自觉的高度，让民众充分认识到本土的民间智慧和地方性知识，在全球化时代所具有的价值和文化意义。总之，无论是政府还是学界都应清楚认识到，非物质遗产保护的真正主体和主人是民间，是大众，政府和学者都是为大众服务的。政府应做和能做的工作是给民间提供一个宽松的环境和一定政策和财政上的扶持，而不是以是否有利可图为标准，强行将非物质文化遗产占为己有，作为自己政绩工程的一部分。学者应做和能做的工作是深入民间进行客观的调查，而不是带着科学主义和理性主义的成见或偏见，改造甚至扭曲非物质文化遗产为己所用。从根本上来说，政府和学者的目标是一致的，即从加强民族凝聚力和重构民族精神的大局出发，调动民间参与文化自我建设、自我修复的积极性，建立起一个丰富多样的、和谐发展的、良性互动的文化生态环境，从而为实现中华民族伟大的文化复兴，为保护全人类的文化多样性做出应有的贡献。