人为什么有喜怒哀乐这几种情绪？

Answer 1

人不可能永远处在好情绪之中，生活中既然有挫折、有烦恼，就会有消极的情绪。一个心理成熟的人，不是没有消极情绪的人，而是善于调节和控制自己情绪的人。那么，如何善于调节和控制自己情绪呢？ 。。{ 沧之涛 }

一是意识控制。当愤愤不已的情绪即将爆发时，要用意识控制自己，提醒自己应当保持理性，还可进行自我暗示：“别发火，发火会伤身体”。有涵养的人一般能做到控制。

二是自我鼓励。用某些哲理或某些名言安慰自己，鼓励自己同痛苦、逆境作斗争。自娱自乐，会使你的情绪好转。

三是语言调节。语言是影响情绪的强有力工具。如你悲伤时，朗诵滑稽的语句，可以消除悲伤。用“制怒”、“忍”、“冷静”等自我提醒、自我命令、自我暗示，也能调节自己的情绪。

四是环境制约。环境对情绪有重要的调节和制约作用。情绪压抑的时候，到外边走一走，能起调节作用。心情不快时，到娱乐场做做游戏，会消愁解闷。情绪忧虑时，最好的办法是去看看滑稽电影。

五是安慰。当一个人追求某项目标而达不到时，为了减少内心的失望，可以找一个理由来安慰自己，就如狐狸吃不到葡萄说葡萄酸一样。这不是自欺欺人，偶尔作为缓解情绪的方法，是很有好处的。

六是转移。当火气上涌时，有意识地转移话题或做点别的事情来分散注意力，便可使情绪得到缓解。打打球、散散步、听听流行音乐，也有助于转移不愉快情绪。

七是宣泄。遇到不愉快的事情及委屈，不要埋在心里，要向知心朋友或亲人诉说出来或大哭一场。这种发泄可以释放内心郁积的不良情绪，有益于保持身心健康，但发泄的对象、地点、场合和方法要适当，避免伤害别人。

八是幽默。幽默是一种特殊的情绪表现，也是人们适应环境的工具。具有幽默感，可使人们对生活保持积极乐观的态度。许多看似烦恼的事物，用幽默的方法对付，往往可以使人们的不愉快情绪荡然无存，立即变得轻松起来。

九是走进大自然。大自然的奇山秀水常能震撼人的心灵。登上高山，会顿感心胸开阔。放眼大海，会有超脱之感。走进森林，就会觉得一切都那么清新。这种美好的感觉往往都是良好情绪的诱导剂
处理情绪的办法有很多，保持观照是最重要也最关键。大部份人的困惑和痛苦都是没有觉知，看不清自己，摸不透别人，所以迷乱不安。但观照自己也是最难做到的，因为自我比天大，你难于放下，变得谦虚。也因为我们不懂收心养性，寻找能静下来的方法。{ 沧之涛 }的回答

负面情绪的源头可以是负面经验，同样也可以说是负面的惯性，勾起你负面经验的事端只是借来的催化剂而已。

若情绪超越了自己能控制的范围，最好的方法不是释放或是压抑，而是无为而为，学习先定心，因为，负面能量太大时，胡乱释放出来的话可能连自己也承受不起，也容易影响别人。压抑是万万不能，因为问题的源头正是压抑所致。

心乱须先定心，看护情绪，不认同，不判断，让它出现，把感觉放在心的位置，管它眼还有泪，呼吸还很乱。心是最大的情绪控制中心，要稳定情绪必须从心开始，学习定心的方法。至于方法，每个人得靠自己寻找。法门有很多很多，关键不在法，而在你的用心，和意愿。相信自己有能力豁出去，海阔天空。

修心之路人人不同，不用比较，自己上路就是了。。{ 沧之涛 }转载请注明

成人成佛还是成为奴隶，都是你选择的结果。

我们要做回情绪的主人，拒绝受控。情绪并不等同事件。是情绪动了和坏了，并不是事件的本身。我们就是搞不清楚，认同了我就是那个情绪状态的全部，自讨苦吃，讨好情绪和冲动，却失去了自己。

　　我们可以透过自制的方法平静情绪，保持清醒和自主，这才是成熟的心灵管理。自制并不等同压抑，因为前者是省觉后的行动，后者是迷失的反应。所谓懂得自制，就是学习一套适合自己的情绪处理方法，一旦看到被情绪袭击时，得马上自我保护，提醒自己它只不过是借软弱打倒理性的纯粹思维惯性而已，找适当的方法打散负面情绪的集中点，如运动、静心、瑜伽、看电影、做义工、搞创作，找知己倾诉，做个spa，扮靓靓等等，把正面能量全都掏出来。帮助自己是需要决心和毅力的，并且必须是独自一人走和完成的路，也是成长的责任。自疗永远是最实用最实在的自保方法，谁都不能依赖。

Answer 2

那你再来说一个，只集中只是说的最基本的！

Answer 3

《礼记·礼运》：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者弗学而能。”
《吕氏春秋·贵生》：“所谓全生者，六欲皆得其宜者。”汉高诱注：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”
今考七情六欲，得汤一介先生之《释“道始于情”》一文对中国传统文化中的道、性、情、欲等观念进行了总括式的探究，所引资料颇为完整，遂收于此。
释“道始于情”
有一种看法认为儒家对“情”不重视，甚至对“情”采取否定的态度，我认为这是一种误解，特别是对先秦儒家的误解。郭店竹简《性自命出》，其中有一句“道始于情”，这句话对我们了解先秦儒家对于“情”的看法很重要，本文将着重讨论先秦儒家之“情论”，并及道家之“情论”。
（一）论“道始于情”
郭店竹简《性自命出》是战国中期（公元前300年前）的一篇儒家典籍，其中有这样几句：“道始于情，情生于性”，“性自命出”，“命自天降”。把这几句话联系起来分析将使我们对先秦儒家如何了解“性情”问题十分重要。我们可以这样解释这几句话：人道（社会的道理、作人的道理）是由于人们之间存在着情感开始而有的，人的喜怒哀乐之情是由人性中发生出来的；人性是由天命给予人的（人性得之于天之所命），天命是“天”所表现的必然性和目的性。从这几句话看，“道始于情”是先秦儒家思想的十分重要的一个命题。说“道始于情”而不说“道生于情”是有道理的，因“人道”是由人之“情”开始面而有，但并非“人道”均由“情”生，盖“人道”亦可生于理性，或由学习而生，故《性自命出》中说：“知情者能出之，知义者能入之。”通达人情者能发挥人的感情，掌握礼义者能调节人的感情，因而礼义也和“情”息息相关，离不开人所具有的感情的表现。

这里可以讨论的问题很多，我们先讨论以下三个问题：（1）“道始于情”的“道”是指“人道”，不是指总括“天道”和“人道”的“道”；更不是指老子所说的“常道”，因本篇中说：“唯人道为可道也”。“可道”非“常道”，非不可道之“道”，故这里的“道”，不是老子所说的“先天地生”的“道”。篇中尝谓：“礼作于情”，（郭店竹简《语丛一》有：“礼因人之情而为之”。《语丛二》有：“情生于性，礼生于情。”）“礼”自属于“人道”范围。因此，“道始于情”不是道家的学说，而是儒家的思想。这种系于“情”的“礼”正是维系社会人与人之间礼仪等的基础。但此始于情的“道”，并不限于仅指“礼”，仁、义、礼、智、信等等均属之，如说“始者近情，终者近义”（《性自命出》），“仁生于人，义生于道”，（《语丛一》此处的“道”自然也是“人道”）但从儒家看，“人道”本于“天道”，故有“天人合一”的思想。

（2）“情”指“七情”（喜怒哀惧爱恶欲）或“六情”（喜怒哀乐好恶）或“五情”（喜、怒、哀、乐、怨）。但本篇有“喜怒哀悲之气，性也”：“好恶，性也”。这涉及“性”与“情”的关系问题。《荀子·天论》中说：“好恶喜怒哀乐臧焉，夫是谓之天情。”“臧”者“藏也”，好恶喜怒哀乐是内在人的天生的情感，“情”是内在于人的天性，“感物而动”而发之于外的，表现出来的人的感情。（这个问题下面将专门讨论）。

（3）儒家的“天”是何义？儒家的“天”实有种种含义，且因不同的大儒（如孟子、荀子、等等）而有不同的涵义。但我认为把中国古代（特别是儒家）的“天”解释为超越于天地万物（当然也超越于人）的支配力量和道理，而“天命”则是说这种支配天地万物的力量所具有的必然性与目的性，这样解释“天”和“天命”应该说是一种有意义的合理诠释。此非本文所要讨论之问题，故在此存而不论。（当另文讨论之）

（二）先秦儒家重“情”之根据

中国古代社会是一以家族为中心的宗法社会，因此亲情是维系家族的基础，由此推而广之也是维系整个社会的基础。先秦儒家学说就是以此开展开来的，所以“道始于情”作为先秦儒家思想的基本命题、特别是伦理思想的核心命题应是能成立的。

在《论语》中，没有记载孔子直接讨论“情”的言论，但从他的为人行事都可看出他是十分重“情”的，例“颜渊死，子哭之恸。”（《先进》）“子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也。”（《述而》）。然而先秦儒家重“情”的根据，则是基于孔子的思想，“樊迟问仁。子曰：”爱人’。“（郭店竹简《语丛三》：”爱，仁也。“）为什么孔子把”爱人“看成”仁“的基本内涵呢？在《中庸》里引用了孔子的一句话：”仁者，人也，亲亲为大。“”仁“作为人的基本品德不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发的（注释1）。这就是说，”亲情“是人最基本的感情，有爱自己亲人的感情，才会”推及及人“，才可能作到”老吾老以及人之老“，”幼吾幼以及人之幼“。要作到”推己及人“并不容易，得把”己所不欲，勿施于人“，”己欲立而交人，己欲达而达人“的”忠怒之道“作为准则（注释2）。如果要把以亲情作为基础的仁爱精神推广到全社会，使全社会都归向于”仁“这是孔子的理想。他说：”克己复礼曰仁，一曰克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎？“对”克己复礼“的解释，往往把”克己“与”复礼“看成为平行的两个相对的方面，我认为这不是对”克己复礼“最好的解释。所谓”克己复礼“应了解为，只有在”克己“基础上的”复礼“，才叫作”仁“。

注释1：《韩非子·五蠹》：“人之性情，莫先于父母，皆见爱而未必治也。”按：这句话说明，韩非子认为对父母爱的感情不一定对治理国家有利，但人的感情首先表现对父母的爱上。可见法家也认为，对父母的感情是一切感情的基础。
注释2：《论语·里仁》：“子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出。门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠怒而己矣。”朱熹注谓：“尽己之谓忠，推己之谓怒。”此见孔子对以亲情为基础的“忠怒之道”作为他为人的一贯之道。