佛是什么？是人是神。如是人为什么要信他。

Answer 1

问：佛陀是神吗？
答：不是，佛陀不是神，他也不曾自称是神，神的儿子或神的使者。佛是一位圆满成就智慧和福德的觉者而且告示我们任何人只要以他作学习榜样也能如是圆满成就。

问：若佛不是神，那为何人们崇拜礼敬他呢？
答：崇拜礼敬方式有许多种。当一个人崇拜神明之时，他们赞美和荣耀他或她，献出贡物而有所要求。他们相信神会听到赞语，接受奉献而应许他们的祈求。佛教徒不涉入这样的礼拜。另一种方式是当我们对某人或某物起敬仰心示现出来的。老师塔入教室时，我们起立；贵宾相遇时，我们握手；奏唱国歌时，我们致敬；这些都是对某人或某物尊敬与崇仰的表达方式。这才是佛教徒所奉行的崇拜礼敬。佛陀双手轻放，盘膝坐姿及慈祥笑容的塑像提示我们要去努力发展内心和平与慈爱，烧香则点醒德行的馨香久远影响力，灯是智慧的光明，而既将谢落的花则提醒无常。顶礼是对佛陀教诲带给我们的造益表示虔敬的感谢。这是佛教徒崇拜礼敬的本质。

问：但我有听人说佛教徒崇拜偶像？
答：这只反映那说这话的人对佛教的误解与不了解。字典给予偶像的定义一种不加批判而盲目加以崇拜的对象。众所周知，佛教徒不相信佛陀是神，那又那会去相信一块木头或铁块会是神呢？所有宗教都用象征式记号来表达不同的概念。道教用阴阳来代表两极间的和谐。在锡克教，剑被用来代表精神上的奋斗。在基督教，鱼是象征耶稣的存在而十字架是他的牺牲。而在佛教，佛像是象征着人性的完美。佛像也提醒我们人在佛陀的教诲的重要性。佛教是以人为中心而不是神作中心的一项事实也告诉我们应向内而不是向身外去寻求圆满与了知。由此可见说“佛教徒是崇拜偶像”是不正确的。

问：佛教相信有神我主宰的存在吗？
答：不，我们不信。这是出自许多原因的。佛陀，像现代社会学家和心理学家一样，相信宗教的观念尤其是神我观起自心理上的恐俱。佛说：因饱受恐惧折磨，人们登向圣山、树丛、圣树及供坛。（法句经188）原始人发现自己处身在一个危机重重，和对敌的世界、对野兽的恐惧、找不到足够的食物、受伤或疾病、及对天灾如雷电及火山的忧心忡忡，时时使他们挂心不已。找不到安全保障，神的观念就被创造出来，使得他们在好日子得到舒适，面对危险时萌生出勇气，而事情失控时找到慰藉。延至今日，你还会发现到人们在危机时对宗教表现得更虔诚。不时也会听到神的信仰如何带给他们力量来面对生活和生命。他们之所以信仰某神是因在最迫切时刻的祈祷的应验。这一切都支持和加强佛陀所开示的言说，也就是神我观念是应恐惧和失意而生。佛教导我们应尝试去缭解我们的忧惧，减低自我欲望而且冷静勇敢地接受不能改变的事实，他用理性的缭解而干是感性的信仰去取代心理上的恐慌。
第二个理由是佛陀未曾相信神我主宰的存在。因为并没有确实的证据来证明这种想法。许多宗教都宣说只有他们才保有神所说的话，而神说的话被保藏在他们的经书里，只有他们才缭解主宰的真面目，也只有他们所崇奉的神有存在而他教的神明都不存在。有些自称主宰神是男性的，有些说是女性的。更有的说无性别。他们都对所崇奉神明存在的证据确凿感到满意，但却以不信任的态度去嘲笑他教神明存在的证据。这么多的不同宗教花了好多世纪长的时间尝试去证明所崇奉神明的存在。时至今日尚无法找到一个实在、具体、充份或无可争辩的证据。直到如此的证据出现前，佛教徒自不妄下判语。
第三个理由是佛陀本身不信主宰神明之说是认为这种信仰是不必要的。有的辩说信仰神是必要的来解释宇宙万物的起源。但这并不是如此，科学已强有力的说明宇宙现象的产生是不须引进神我观的。有的辩说他是必要的以使生活快乐有意义。而再一次，我们可看到它并不如此。不谈佛教徒，世上就有成千上万无神论者和自由思想论者，他们在不信神我主宰下都过着一个有用、快乐有意义的生活。有的宣说相信主宰的力量是必须的，因为人类本身是弱者，没有自我力量来帮助自己。再一次的，证据所示恰好相反。许多人在没有神明主宰的信仰下，以内在的潜能和自我力量克服残疾和缺陷并扭转劣势和困难局面。有的又称说神我主宰的信仰是必须的来使人类得到拯救。但如此的论说只有在接受那拯救说法的假设性理论才能成立。佛教徒并不接受这种假设说法。
佛陀基于本身经历过的体验看到每一个人都有能力去净化心识、蕴育出无边的慈悲仁爱及无上的觉知，他把注意力自天堂移到心识思想而去鼓励我们自觉自发的去寻找我们问题的答案。

问：若没有主宰，那宇宙万物又如何产生？
答：所有的宗教都有神话故事试图来回答这些问题。在古代，当人类不知道的时候，这样的神话是足够的。但在廿世纪，在这物理学、天文学、地质学的年代里，这样的神话故事已被科学事实所取代。科学已是以解释宇宙的起源而不须再求援于神我观。

问：您说没有主宰神明的存在，那神迹又怎么说？
答：许多人相信神迹是主宰存在的证明，我们常听到人们自称疾病的被治好，但却从未得到医学官员或外科医师独立客观的证实。只听到二手的报告说某人奇迹的自灾难中被拯救，但却从未得到目击者的述说发生过的事。我们听到祷告如何使病体治愈或拆骨复原的诸多传闻，但却没见到X光照片或医生、护士的评断意见。狂热的宣说、二手报告及谣言不能取代具体切实的证据。而神迹的具体证据实在又非常少见。无论如何，有时，不能解释的事的确也会发生，意想不到的事也会冒出来。但我们自己之不能解释这种现象并不能证明就是主宰的存在。这不过证明我们的知识是如此的不足够。在先进医学崛起前，人们不知病是何处来。盲目的相信是主宰或其他神抵所派下来处罚世人。今日我们知道病的原因而生病时我们吃药。当我们对宇宙的知识更齐全完整之时，我们将会像知道病的起因一样了解到说不出其所以然的现象。

问：但这么多人相信主宰某种方式的存在，肯定它是真的吗？
答：不是如此，有一个时期所有的人都相信世界是平面的，但他们都错了。拥有这个信仰的人数并不是衡量该观念的真与假。唯一我们能分辨一个观念的真假是去踏实的检视事实根据及证明。

问：这样的话，如果佛教徒不信主宰神明，你们相信什么？
答：不信主宰神明的原因是因为我们信人。我们相信每一个人是珍贵和重要的。他们都有潜在力量在自我发展到觉悟，一个圆满的无上觉者。我们相信人类能超越无知及无理性而如是的看到事物本身的实实在在样子。我们相信慎恨、怒火、恶意和妒忌会被慈爱、耐心、慷慨和友善取代。我们相信这一切是每一个人能力所及，只要每个人肯下功夫，以佛陀作为启发学习对象并与共同修学佛法的人互相鼓励、支持及牵引。就如佛所说：
除了自救外，无人能拯救。
无人可能作，也无人做得到。
只有我们自己，必须去走这条路。诸佛都清楚的给予指示。

在所有的宗教创始人中，佛（假使我们也可以用世俗所谓的宗教创始人来称呼他的话）是唯一不以非人自居的导师。他自承只是一个单纯的人类，不若其它宗教的教主，或以神灵自居，或自诩为神的各种化身，或则自命受了圣灵的感动。佛不但只是人类的一员，而且他也从不自称曾受任何神灵或外力的感应。他将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人的努力与才智。人，而且只有人，才能成佛。只要他肯发愿努力，每一个人身内都潜伏有成佛的势能。我们可以称佛为一位卓绝群伦的人。因为他的「人性」完美至极，以致在后世通俗宗教的眼光中，他几乎被视为超人。

依照佛教的看法，人类的地位是至高无上的。人是自己的主宰，在他上面再没有更高级的生灵或力量，可以裁决他的命运。

「人应当自作归依，还有谁可以作他的归依呢？」佛曾经这样说过。他训诫他的弟子们，当自作归依，切不可向任何人求归依或援手。他教导、鼓励、激劝每一个人要发展自己，努力自求解脱；因为人的努力与才智，足可自解缠缚。佛说：「工作须你们自己去做，因为如来只能教你们该走的路。」我们把佛叫做「教主」，意思是说他是发现以及指点我们解脱之道- - -涅盘- - -的人而己。这道还是需要我们自己去践履的。

在这条责任自负的原则下，佛的弟子们是自由的。在大般涅盘经中，佛说他从不想到约束僧的（和合僧团）他也不要僧伽依赖他。他说在他的教诫中，绝无秘密法门。他握紧的拳中，并没有隐藏着东西。换言之，他一向就没有什么「袖中秘籍」。

佛准许他的弟子们自由思想，这在宗教史中是向所未闻的。这种自由是必要的，因为，根据佛的话，人类的解脱全赖个人对真理的自觉，而不是因为他顺从神的意旨，行为端正，因此靠神或其它外力的恩典，而得到解脱以为酬庸。

叫人不怀疑，叫人必须要信，是没有道理的。仅仅说一声「我相信」，并不能表示你己有了知与见。一个学生做数学题目的时候，到了某一阶段，他不知道该怎样演算下去。这时他就生起疑虑与惶惑。只要此疑不除，他就不能进步。想进一步演算下去，他就必须解除疑惑。而解除疑惑的门径很多。仅靠说一声「我相信」或是「我不怀疑」，并不能解决问题。强迫自己去相信与接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛为人祛疑解惑，素极热切。就在他圆寂前几分种，他还数度要求他的弟子们，如果他们对他的教诫仍有所疑的话，应向他提出问题，而不要到后来再后悔没有把这些疑问搞清楚。可是他的弟子们都没有则声。那时他所说的话极为感人。他说：「假使你们因为尊敬你们的师尊而不肯提出问题的话，甚至有一个人肯告诉他的朋友也好。」（这意思就是说：他可以将所疑的告诉他的朋友，而由后者代他向佛发问。）

几乎所有的宗教，都是建立在「信」- - -毋宁说是盲信- - -上的。但是在佛教里，重点却在「见」、「知」与「了解」上，而不在「信」（相信）上的。巴利文佛典里有一个字sad-dha（梵文sraddha），一般都译作「信」或「相信」。但是sa-ddha并不是单纯的「信」，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说，saddha确含有若干「信」的成份。那是指对佛、法、僧的虔敬而言的。

根据公元四世纪顷的大佛教哲学家无着的说法，信有三种形态：（一）完全而坚定的确信某一事物的存在，（二）见功德生宁静的喜悦，（三）欲达成某一目的的深愿。

不论怎样解释，多数宗教所了解的信（相信），都与佛教极少关涉。

一般「相信」之所以产生，全在无「见」；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信不信的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题就无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：「悟时如�掌中珍（或作庵摩罗果）。」

佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一比丘说：「沙卫陀同修啊！不靠礼拜、信（相信），没有贪喜偏爱，不听耳食之言及传说，不考虑表面的理由，不耽于揣测的臆见，我确知、明见、生的止息即是涅盘。

佛又说：「比丘们啊！我说离垢祛染，是对有知有见的人说的，不是对无知无见的人说的啊！」

佛教的信永远是个知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为ehipasika，就是请你自己「来看」，而不是来相信。

在佛典里，说到证入真理的人，到处都用「得净法眼」一词。又如「他已见道、得道、知道，深入实相，尽祛疑惑，意志坚定，不复动摇。」「以正智慧如实知见。」谈到他自己的悟道时，佛说：「眼睛生出来了，智慧生出来了，善巧生出来了，光明生出来了」。佛教里一向是智慧得正见，而不是由盲信而生信仰。

在正统的婆罗门教毫不容情地坚持要相信，并接受他们的传统与权威为不容置疑的唯一的真理的时代，佛这种态度日益受人激赏。有一次，一群博学知名的婆罗门教徒去拜访佛，并与他作了长时间的讨论。这一群人中有一位十六岁的青年，名叫迦婆逿迦。他的心智是公认为特别聪颖的。他向佛提出了一个问题。

「可敬的乔答摩啊！婆罗门教的古圣典是经过往哲口口相传，直至于今从未中断的。关于这个，婆罗门教徒有一个绝对的结论：只有这才是真理，余者皆是假法。可敬的乔答摩对这点有什么话说吗？」

佛问道：「在婆罗门教徒中，有没有一个人敢说他己亲身确知确是只有这才是真理，余者皆假？」

那年青人倒很坦白。他说：「没有！」

「那未，有没有一位婆罗门的教师，或是教师的教师，如此上溯至于七代，或是婆罗门经典的原著作人，曾自称已知已见只有这才是真理，余者皆是假法？」

「没有！」

「那末，这就像一队盲人，每一个都抓住了前面的人。第一个看不见，中间的看不见，最后的也看不见。依我看来，婆罗门教徒的情形正与一队盲人相彷。」

Answer 2

佛是觉者，是觉悟了宇宙真理的人。佛陀不是神，佛陀不否定神的存在，但佛陀否定了造物说。否定了绝对权威，否定了消极的祈祷，佛陀积极的面对一切，教导我们摆脱痛苦，脱离轮回。佛陀提倡众生平等。从来没有造物主，一饮一啄都是自己造作所生。提倡积极的改变自己的命运。 是我们的导师。一切众生的导师。

Answer 3

我可以很明确的告诉你。佛是佛，不是神 也不是人。其实一个正确的信仰者。不是信仰佛祖显灵拯救苍生。而是信仰其中的道理。佛不会身手救助任何人，却会让人们身手互相帮助。你明白为什么有人信封它们了吧。佛不会显神通做什么事情。却让很多人做了这样的事情。你相信我天助自助者。如果你积累到一定曾度。自然会有神力降临

Answer 4

聪明人问问题总是甘巴里洛脆，佛是100%了解宇宙人生真相的人，没有问题不知道，所以才信他。你可以把你所有想问的问题都拿来问，总能得到圆满的答案，所以才要信他！

阿弥陀佛

Answer 5

佛是人，但是是一个认识自己的人，是一个知道自己心的本质的人，是一个明眼人，一个过来人，是一个自己能够如如不动的人，一个真正自己可以自己的心做主的人，是一个真正无我大慈大悲的人，一个任何选择都符合平衡的规律不会后悔的人，因为我们也想成为这样的人，所以我们信他的话，这条路可以让我们也成为这样的人