五音疗法失传的原因

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随着现代生活节奏的加快，工作压力的增加，很多朋友总是觉得有这样、那样的不舒服的感觉，可能还没有形成疾病，但是却明显不适。比如感觉疲倦、乏力、头晕、失眠、颈肩部疼痛、消化不良、血压升高，等等。或者已经形成了慢性疾病，服用药物却解决不了所有的症状。有没有一种绿色的、简便的、没有副作用的辅助治疗方法，能够解决这些问题呢？有，那就是音乐治疗，或者说音乐养生。
音乐治疗(养生)作为一门集艺术、心理学、医学、物理学于一身的交叉学科，虽未形成真正成熟的理论及应用体系，却日渐走向兴盛。

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“音乐治疗”诞生于二战时期，1980年才传入中国,国外的研究水平远高于国内，国际上认为中国没有独立的音乐治疗理论体系，但事实并非如此。
从《说苑》记载的我国5000年前原始部落医师苗父用竹管乐器为患者治疗疾病，到2000多年前《黄帝内经》记载了完善的五音疗病体系，中国的音乐治疗已有至少五千年历史，只是因为各种原因没有系统流传下来。因此，复原《黄帝内经》失传的五音疗病体系，恢复基于中医天人合一整体观的音乐治疗理论，这是每个炎黄子孙尤其是中医人不可推卸的责任。为此，我们研读古圣先贤的文献记载，开始了追寻这遗失千年的生命之歌的旅程。
中医认为，天人合一，身心合一，人与自然、社会相互联系，并保持相对稳定状态，才能免遭病邪侵扰。自然界有阴阳，人体有阴阳，音乐也有阴阳。人的各种情志之间并非孤立存在的，而是具有相互滋生和相互制约的动态关系。《素问•阴阳应象大论》中记载：「怒伤肝，悲胜怒；喜伤心，恐胜喜；思伤脾，怒胜思；忧伤肺，喜胜忧；恐伤肾，思胜恐。」当某种情绪过甚而致发病时，可以用另一种「相胜」的情志来「转移」、「制约」或「平衡」它，从而使过度的情绪得以调和与平复。这些都是先祖在大自然这位老师的教导下，得出的智慧结晶。
中国音乐强调「中和之美」， 古圣《礼记•乐记》认为，「音乐达天地之和而与人之气相接」，「凡音之起，由人心生也；人心之动，物使之然也；感于物而动，故形于声。」音乐重在和谐、自然，不追求强烈。通过音乐可体察社会风气，衡量社会的道德情操是否健康。故而中正清雅的音乐可平衡人们的身心，协调人与社会、自然的关系。在现代繁忙的生活节奏下，各种修生养性的方法应运而生，《黄帝内经》云：「圣人杂合以治，各得其所宜。」音乐养生不失为奇葩一朵。从源远流长的中华文化中溯源音乐养生之旨，挖掘研究和发展这一传统，具有无比深远的意义！
中国音乐治疗的源流
远古时期，十万年前中国山西即有石埙出现(图1)，说明当时人类已经懂得使用石埙放松健康身心。土生万物，通八方，通天通地——加上下为十方，都可以贯通。考古学家已经印证“原始先人吹埙、群民围构火而听”的传说，可知伏羲氏“造瑟埙调理百病”的历史传说，应不虚假。依实证，古埙、竽音、葫芦笙等土音，可以入脾胃，对脾胃有极佳的理疗养生功能。

宫商角徵羽
图1 石埙
贾湖骨笛（图2）出土于距今7800年~9000年的同时期最为丰富的史前聚落遗址河南贾湖遗址。贾湖骨笛横空出世，无疑为我们研究中国音乐与乐器发展史，提供了弥足珍贵的实物资料。贾湖骨笛作为罕见的史前神器、作为中华民族必须翻越的从蒙昧走向文明的第一座珠穆朗玛峰，其对此后闻名于世的中国礼、乐制度，土生土长的中国道家、道教，乃至整个中国文化、文明的重要影响。

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图2 贾湖骨笛
距今五千年前的原始氏族社会里，有一位名叫苗父的医生，他以竹管乐器演奏的形式，为席地而坐的患者来治病的，愈人很多。如《说苑》中记载：“吾闻上古之为医者曰苗父，苗父之为医也，以菅为席，以刍为狗，北面而祝，发十言耳，诸扶而来者，举而来者，皆平复如故。”，说明这种方法治疗效果很好。
三皇五帝时期，圣人试竹苇立五音定十二律（六侣六律）对应疏理人体十二经脉（六阴经、六阳经）；大禹治水时期，大禹首创《禹步歌》医救万民瘟疫。说明到这个时期，音乐治疗已经逐渐形成了一定的理论基础和方法。
黄帝研五音应五脏理论，以五音疗疾，其传承后人把部分内容撰写中医经典《黄帝内经》中，时间大致在 2000 年前。黄帝内经，其中共有11篇15段经文讲述了音律与脏腑的对应关系（不包括五运六气七篇大论中，用音律学名词命名时序的部分），为音乐治疗疾病提供了理论依据，例如：
《素问 阴阳应象大论》云，“东方生风……在色为苍，在音为角……，北方生寒……在色为黑，在音为羽”。这段经文讲述了五方、五藏、五音的对应关系。
《素问 五常政大论》：“委和之纪……其脏肝……其声角商……涸流之纪……其脏肾……其声羽宫……”这段经文实际讲述了五行不足情况下，五音调理五藏的方法，如角商两音调理肝脏不足。
《灵枢 邪客篇第七十一》云：“伯高答曰∶……天有五音，人有五脏。天有六律，人有六腑……”。这段经文讲了五音对应五藏，六律对应六腑，音律对应脏腑经络的原理是天人合一。
《灵枢 阴阳二十五人》按照二十五音的音律名词命名分类阴阳二十五类人，更是说明了音律与人体的密切关联。
《乐经》是《六经》之一。六经，即《诗经》，《尚书》，《礼记》，《易经》，《春秋》，《乐经》。先秦有《乐经》存世，此说不仅见于传世文献《庄子 天下》篇，从郭店楚简中也得到了证实。《史记 乐书》论述“宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怙懘之音矣。宫乱则荒，其君骄，商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其民怨；征乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此则国之灭亡无矣。”说明先秦时期，音乐可以条畅人们的情志，规范人们的道德修养，以利于社会稳定。

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度量衡的混乱导致中国音乐治疗发展的断层
据说在古代，真正好的中医不用针灸或中药，而用音乐。一曲终了，病退人安。《左传》中说，音乐像药物一样有味道，可以使人百病不生，健康长寿。但是这种显著的治疗效果，近见于先秦、《黄帝内经》形成之前的阶段，之后逐渐失传。后世仅见零星的传说记载，唐代孙思邈创立六字诀以声波共振养生，而至宋代以后连记载都没有了。
究其失传的原因，笔者认为与春秋战国时期，各国自制度量衡，音乐标准混乱有关。为什么说度量衡对音乐很重要？这涉及到标准音的问题。如西方音乐以440Hz的音作为A音，并用440Hz的音叉来给各种乐器调音。而中国古代，是以固定长度、内径的律管来记录这种标准音的，称为“黄钟律管”（图3）。
如蔡邕《月令章句》说：“黄钟之管长九寸，孔径三分，围九分。其余皆稍短(渐短)，唯大小无增减。”这种固定长度、内径的律管，有其固有的共振频率，演奏出的音即是标准音。随着春秋战国时期，社会动荡，战乱不止，各国均有自己的度量衡标准，于是就出现了标准音的混乱，最终导致“礼崩乐坏”，音乐治疗的体系也就逐渐失传了，出现了断层。

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图3 玉制律管
《黄帝内经》中记载的只是理论部分，尚有很多遗失。
根据音乐的定义重新去寻找标准音
古代的音乐音阶分为宫、商、角、徵、羽五个，其可以用于各种乐器的弹奏，但因为地域发音的不同也会产生一些细小的差异，而鉴定它们的标准是有难度的。
如何去寻找遗失的标准音，是恢复中国传统音乐治疗体系的关键。《史记 乐书》云：故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。故“宫”动脾而和正圣，“商”动肺而和正义，“角”动肝而和正仁，“征”动心而和正礼，“羽”动肾而和正智。故乐所以内辅正心而外异贵贱也；上以事宗庙，下以变化黎庶也。这段论述不仅给出了音乐的定义——动荡血脉、通流精神，而且给出了宫、商、角、徵、羽五音的作用。
上述文字中 “动荡血脉”四个字尤为关键。现代音乐给我们的感觉，仅仅能够调节心情、情绪，减轻压力，或者振奋精神，总之与中医“心”的功能活动有关，却无法“动荡血脉”，也就没有治疗的效果。
中医讲“心主神明”，是指心脏主管人的精神、意识、思维等高级生命活动。在后天八卦图中，心处于离卦，在最上面，如下图：

心属火，火性炎上，说明我们目前的音乐标准偏高了，容易入于“火”位，不再能够、或者较少影响其他经络脏腑。如果我们能够把标准音降低一些，应该能够重新达到“动荡血脉”、调理疾病的效果。
动荡血脉的原理在于：天人合一
音乐为什么能够“动荡血脉、通流精神”？这与中医“天人合一”的整体观有关。
在古代，主管音乐的“律法”和主管天文的“历法”是密切相关的，放在一起去研究的。《后汉书 律历志》载“葭灰占律”之法（图4），在一密闭性能良好、温度与湿度变化不大的屋子里，按一定方位排列十二个木案，案面做成内卑外高的倾斜状，将十二律的律管依序排列在桌上，并在长短不一的各管内覆填以葭莩（即芦苇衣膜）烧制而成的灰，当各月所属中气到来时，将引发地气上升，而此气可使相应律管中所置的葭灰扬起。这说明每个节气到来时，天地之间会有不同的频率波动，诱发对应的律管共振，使葭灰飞出。

同时，这种天地间的频率千万年来不断作用于人体的经络，动荡着经络的气血，逐渐形成了音乐声波频率“动荡血脉”的规律。《道德经》里讲的“大音希声，大象无形”，正是这一规律的真实写照。
如果我们能够找到动荡“脾、肺、肝、心、肾”经络气血的频率，那么这些频率就是“宫、商、角、徵、羽”五音的标准音。这里的五音相当于天地之间的共振频率，经络相当于律管，经络里的气血相当于律管中的草木灰。