中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。
中国文化浩如烟海，博大精深，源远流长。从文化的外延来思考中华文化，不外乎思想文化，精神文化和行为文化。
从中国历史发展的脉络思考中国文化，就是中国传统文化，革命文化和社会主义先进文化。说到中国文化的精髓，我个人的看法是首先要回答中国文化的源头是什么的问题，即文化的主体是什么的问题，从这个意义上说，中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。
一、以人为本是中国文化的出发点。
中国人认为，人是万物之灵，人是天地间最灵、最贵的。早在《尚书》中就有“唯天地万物之母，唯人万物之灵”的说法，后来荀子也有“人有气有生有知，亦且有义”，而草木水火禽兽都没有，所以人“最为天下贵也”。
不仅如此，中国传统文化认为人不仅最贵，而且最灵。“人以天地之气生，四时之化成”，人参与天地之造化，天地因为人的参与而变得有序，人的礼乐精神，人的礼义廉耻的自我约束，人的群居互助思想，使得天地万物得以有序治理，这个有序治理的过程就是以人为本的过程。人类文明的进步是人类自身不断繁衍生息，不断丰富和发展人类文明素养的过程。
以人为本的思想还体现在中国人的信仰文化上，中国人信天信地信祖宗，谢天谢地谢祖宗，跪天跪地跪祖宗。中国人认为天地就是“道”，天道就是规律，做事要尊天道，替天行道。祖宗是社会法则，同乡有《乡约》，家族有《家谱》，家庭有《家训》。于是孝悌忠信，礼义廉耻成为了中国人的“八端”，如果有人犯了，就会被冠以“王八蛋”的骂名（“王八蛋”就是“忘八端”的误读音）。
不仅如此，中国人由信祖宗，进而信家庭，非常重视血缘关系和人与人之间的关系，即人伦关系。我们大家都知道的“君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信”，都是以人为本来规范人伦关系和社会秩序的。这种文化还体现在治国理政上。
自古以来，中国就非常重视人在国家治理体系中的主体地位。所谓的“民为贵，君为轻”，“民为邦本”，“以民为本”，“以百姓心为心”，到后来的“为人民服务”，“执政为民”，“以人民为中心的发展思想”，在中国几千年的发展史上闪耀着人性的光辉，给中国传统文化注入了无穷无尽的价值传承的活力。
不仅如此，中国人把以人为本和血缘关系的思想还扩充到社会关系上，比如从组织上，国名叫“中华人民共和国”，军队叫人民军队，军人叫人民子弟兵，还有人民法院，人民检察院，全国人民代表大会，中国人民政治协商会议……，在关系上，我们经常听到兄弟单位，兄弟省份，兄弟部门……等等说法。
在日常生活中，中国人与人交往喜欢称兄道弟，结拜兄弟，喜欢攀亲戚，套近乎，以拉近彼此之间的距离。
二、天人合一是中国文化的核心
天人合一是天道和人道合二为一，融为一体。天人合一的境界是天道和人道的平衡境界。
天之道，利而不害，万物皆以利他而存在。天之道是自然规律。人之道，为而不争，人类皆以不争而群居。人之道是社会法则。人法地，地法天，天法道，道法自然。所以人法自然，人道效法天道才是人之大道。
这种顺天道的思想集中体现在人的关系上。中国人认为人生在世要处理好三种关系：即人与自然的关系，人与社会的关系，以及人与自心的关系。其实质是天、地、人三者和谐统一，做到“天人合一”。
“天人合一”的思想深入到中国人的方方面面，集中体现在“和”的关系上。儒家讲“中和”，道家讲“守中”，佛家讲“中道”，都是“和”文化的集中表述，这种文化还体现在社会生活的方方面面。
比如“天下大同”，“天下为公”，“和谐万邦”，“和平共处五项原则”，“人类命运共同体”；“多党合作”，“政治协商”，“民主监督”，“社会治安综合治理”；，“和气生财”，“家和万事兴”，“和为贵”，“和而不同”等等。
三、人文思维是中国文化在思维模式的表现。
儒家讲的“中庸”，道家讲的“守中”，佛家讲的“中道”，表现在思维方式上，就是“整体关联，动态平衡”的人文思维。跟科学思维相比，人文思维侧重思维表达方式的“模糊性”，以人为本，从人出发，为大局着想，动态关联的特点比较突出，包容性强。
中国文化的四大支柱，儒家，道家佛家和医家，各有特色而相互包容，它们以人为本，从人的不同需求出发，解读世界观，人生观和价值观，这些思想观点和方法，很难说是某一个具体的人创造的，说到具体的人也只是其中的代表而已。而且它们不是静态的，是不断丰富发展的。
在日常生活中，中国人的思维方式有很大的随机性、随意性和模糊性，总是处在不断变化当中。比如，“公说公有理，婆说婆有理”，领导永远是对的，上有政策，下有对策；还有“大概”，“也许”，“差不多”，“有关部门”、“相关单位”等表述；再有，人家问怎么办？你答，“看着办”，人家问你吃什么？你答“随便”，领导开口讲话说只讲“三句话”（无法确定到底要讲几句话），等等。
诸如之类的模糊思维方式案例还有很多。总之，中国人的思维方式是以退为进，可攻可守，以和为贵，相得益彰。
中国文化浩如烟海，博大精深，源远流长。从文化的外延来思考中华文化，不外乎思想文化，精神文化和行为文化。从中国历史发展的脉络思考中国文化，就是中国传统文化，革命文化和社会主义先进文化。说到中国文化的精髓，我个人的看法是首先要回答中国文化的源头是什么的问题，即文化的主体是什么的问题，从这个意义上说，中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。
中国人认为，人是万物之灵，人是天地间最灵、最贵的。早在《尚书》中就有“唯天地万物之母，唯人万物之灵”的说法，后来荀子也有“人有气有生有知，亦且有义”，而草木水火禽兽都没有，所以人“最为天下贵也”。不仅如此，中国传统文化认为人不仅最贵，而且最灵。“人以天地之气生，四时之化成”，人参与天地之造化，天地因为人的参与而变得有序，人的礼乐精神，人的礼义廉耻的自我约束，人的群居互助思想，使得天地万物得以有序治理，这个有序治理的过程就是以人为本的过程。人类文明的进步是人类自身不断繁衍生息，不断丰富和发展人类文明素养的过程。
天人合一是天道和人道合二为一，融为一体。天人合一的境界是天道和人道的平衡境界。
天之道，利而不害，万物皆以利他而存在。天之道是自然规律。人之道，为而不争，人类皆以不争而群居。人之道是社会法则。人法地，地法天，天法道，道法自然。所以人法自然，人道效法天道才是人之大道。
这种顺天道的思想集中体现在人的关系上。中国人认为人生在世要处理好三种关系：即人与自然的关系，人与社会的关系，以及人与自心的关系。其实质是天、地、人三者和谐统一，做到“天人合一”。
儒家讲的“中庸”，道家讲的“守中”，佛家讲的“中道”，表现在思维方式上，就是“整体关联，动态平衡”的人文思维。跟科学思维相比，人文思维侧重思维表达方式的“模糊性”，以人为本，从人出发，为大局着想，动态关联的特点比较突出，包容性强。
中国文化的四大支柱，儒家，道家佛家和医家，各有特色而相互包容，它们以人为本，从人的不同需求出发，解读世界观，人生观和价值观，这些思想观点和方法，很难说是某一个具体的人创造的，说到具体的人也只是其中的代表而已。而且它们不是静态的，是不断丰富发展的。
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