【生活美学12】澄怀观道

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“天人”关系，是上个以来中国人与自然的终极话题。先民仰观天文，俯察万物。感知自然变化，以“人道”法“天道”，进而开展农事与社会活动，最终形成了遵循规律。敬天顺时的人文传统，从而实现人与自然万物的和谐。公元4-5世纪，中国古典绘画的艺术精神，正式成为“体道”观念的图像化呈现——绘画的目的在于实现个体精神与“道”的相与为以，此即南朝宗炳、王微分别在《画山水序》和《叙画》中所云只“圣人含道应物，贤者澄怀味象”和“一管之笔，拟太虚之体"。这与老子哲学中的“涤除玄鉴”是一致的，"澄怀"和“涤除”，即洗除心中种种主观欲念，从而使其新能澄澈地体悟、映照自然之"道”。于画者而言，以一种抛弃尘念、超越功利的审美心胸，去体验天地山川、自然万物的内在生命精神，亲近自然，在物我两忘的审美观照中，实现个体的精神自由与解放，乃最高追求。因此，画家的笔下，无论高山崔嵬，还是草虫微物，都是画着“澄怀观道”之心的外化——画者或托身山川，或心藏丘壑，或寄意鞍马，或寓兴花鸟，最终，都只为达到“与天为徒”的精神境界。

闲，是中国古代文人士夫审美人格的显现。古人推崇“闲心”“闲情”，认为“闲”是唤醒审美意识和创作意识的关键。刘勰《文心雕龙·隐秀》云：“境玄思淡，而独得乎优闲。”郭若虚《图画见闻志》言：“神闲意定，则思不竭而笔不困。”闲亦是一种对待现实生活的态度，是日常生活的审美化。明陈继儒在《太平清话》中曾列数诸般闲情：“凡焚香、试茶、洗砚、鼓琴、校书、候月、听雨、浇花、高卧、勘方、经行、负暄、钓鱼、对画、漱泉、支仗、礼佛、尝酒、宴坐、翻经、看山、临帖、刻竹、喂鹤、右皆一人独享之乐。”古典绘画中，诸如观瀑、听琴、烹茶、垂钓、高卧等表现文人情调、趣味的题材亦十分常见，这些格调清新、韵致自然的小品既是文人雅致生活的在线，也是文人心灵的写照——“心闲”即“自然”，也是道家所倡的无所依傍、自由自在只自然精神的显现。

古人在互相往来的艺术活动中，通过赠送作品、撰写题跋和书画合作等方式，用以维系他们在交游、仕宦、商业等活动中的社会关系。作为一种精神产品，绘画的往来酬酢，一如诗词唱和，是中国古代文人雅士积极参与社交性活动的重要方式之一。明董其昌有云：“画之道，所谓宇宙在乎手者，盐趣无非生机。”古代画者，于天地之间，游目骋怀，静听竹雨松风、卧看青山白云，将其所见所感托育毫素，笔底遂能枝活叶动、鳞潜羽翔，展卷常有烟云变灭之趣。在书画酬酢活动中，画者将眼中自然、心中自然、转为笔底自然，以一纸生机，寄与友人，书画作为一种有着社交功用的文雅礼物，因而也成为由彭志坚彼此林泉之心的互证，在往来唱和中“以君丘壑心，发我林泉想”。出于共同的自然观念和艺术信念，作为酬酢之礼的书画，也倍受珍视，经由同时代，甚至是异代知己的反复赏玩，再三题跋，使之流传有序，进而赋予其更为深厚的文化意蕴。在一系列复杂、多元的往来唱和中，通过画图内外所呈现的细节，我们能进一步还原其所处之文化、经济和社交的语境，从而发现其背后隐藏的多重艺术故事。