求为可知也 本意

Answer 1

【原文】
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”(《论语·里仁第四 》)

【注释】

1、患：担忧。
2、位：职位。
3、所以立：指所以立于其位的才德。
4、莫己知：为“莫知己”的倒装，指无人知道自己。
5、可知：可以见知之实。

【语译】

孔子说：“不担心没有官位，该担心的是自己有没有才德担任这项职位。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”

【研析】

君子应当时刻反省自己，检视自己有否增进德慧才识，好足以胜任自己所在的职位。当遭遇不为人所重视或忽略时，更当深切反求诸己，进修以求精进，而非归咎他人的不知重用。真正有才德的君子，当求己不求人，求心不求位，求内不求外，求德才兼备之实，而不求徒有虚名。

Answer 2

“求为可知也"的本意是：想办法让人了解（自己）。
办法很多，要用什么办法要看自己和对方的关系。不和改变自己的的表达方式和内容，修正对方的错误概念，利用的权利给对方造成压迫，进而给对方洗脑。

Answer 3

不患莫己知,求为可知也? 孔子说:“不担心没有人了解自己,要谋求能使别人知道的才干。”

Answer 4

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Answer 5

子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”

（三十）儒家的内圣，这一章所说的是根本性问题，站在终极角度，一切存在都有其“患“，“患“以“不患“的无位次而位次。

通常解释：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”

（这章理解起来比较难，也很关键）

详解：由上可见，这种解释根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这解释都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。

“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。

“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“位”、即所“立”、即所“止”。

有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。

与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。

对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是海德格尔的“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”

至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，海氏的“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。

不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？

“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。

但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第六节里，曾说“当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第六节中的不展开来了一个初步的展开。

“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。

儒家，内圣、外王，“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣，是“不在其位，不谋其政”的外王和相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。

直译

子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”

孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。