斐洛在柏拉图主义方面的认知?

Answer 1

斐洛在柏拉图主义方面的理论吸收是广泛而深入的。

善人是理智的，自愿自主地行正当的事，因此善人是自由的。什么是与自由相对的"奴役"呢？斐洛说，"就奴役来说，一方面可以指身体的奴役，另一方面也可以指灵魂的奴役；身体以人作为它们的主人，灵魂受其邪恶和情欲的奴役。与此相对应，自由也有两种。一种自由使身体脱离强大的人，另一种自由则使心灵脱离情欲的支配。

没有人把第一种自由作为考察的主题。因为人生中有太多的起起落落，许多场合，许多时候，拥有最大美德的人因为命运的打击失去了他们生而有之的自由。我们所要考察的是这样一些人，他们从来没有受缚于欲望、恐惧、享乐、忧愁的扼下，可以说，他们已经挣脱了牢狱和紧紧捆绑他们的锁链。因此，我们要抛弃似是而非的遁词，和那些没有实质含义、只有习惯用法的术语，比如'家养的'、'买来的'、'战争中俘虏的'等，我们要考察真正的自由人，尽管有一大群人自称是他的主人，但事实上，惟有他才真正拥有独立自主。

我们来听听索福克勒斯的声音吧，他所说的话与任何一种德尔斐神谕一样是真实可靠的：'我的主是神，不是人。'一点儿也没错，惟有把神作为自己的头的，才是真正自由的人；并且在我看来，这样的人也是其他众人的头，因为他已经从那伟大的、不朽的王得了授权，管辖地上的一切受造物；他尽管只是人，却是代表这王行使权力的总督。

借勤勉的思考使自己相信，凡属神的都拥有永恒的秩序和幸福，凡属人的只能在环境的浪涛中颠来倒去，不稳定地摇来摆去，从而高贵地忍受临到他头上的一切事——这样的人，实实在在就是十足的哲学家和自由人。"因此，斐洛所谓的自由既继承了犹太教人人皆生为罪人的前提，又结合柏拉图主义对身体的贬抑，既有犹太教崇奉上帝的思想，又有柏拉图主义对理智与善之间确然关系的肯认，因此苏格拉底以来的柏拉图主义者认为的，人没有"作恶的"自由的思想，也融合进了"人人皆有罪而向善"的犹太思想中。

逻辑学与柏拉图主义认识论斐洛在逻辑学方面主要重视两点：第一是范畴理论，这方面他结合了亚里士多德和斯多亚派的观点，与欧多鲁斯的相近，提出"实体—质—量"的学说。他说：

没有什么事物不分有这些范畴。我是实体，因为我借用了这个世界所有组成的元素：土、水、气和火，我来自它们。……迄今作为人，我有人的"质"，作为一定的大小尺寸，我又有"量"。当任何人在我的右手边或者左手边时，我就成了"相对的"。当我摩擦或者修剪任何事物时就是主动的，而我被摩擦或者修剪时则是被动的。当我穿上衣服或带上武器，我处于一种"特殊的状态"，而当我静静地坐着或躺着时，则处于一个"特殊的位置"，此时我就像同时在处所和时间）中，因为上面提到的情形没了这两者都没法存在。

可见，斐洛将亚里士多德的实体和斯多亚派的物相混淆，后面的说理和举例多说明他的逻辑学受到了斯多亚派的影响，而有别于亚里士多德的学说。第二，他还重视语言的起源问题，借此梳理不同思想传统之间的关联，他说："希腊哲学家说，那些首先给事物命名的人是智慧的。摩西比他们做得更好，首先将其归于那最初被造的人而非老人。

他的意图是，当亚当最初受造，所有其他人也因此获得了生命，因此只有他当被视为运用语言的鼻祖：因为如果语言不存在，就不会有名字。如果是很多人给事物命名，很明显就会前后不一致而且有很多匹配错误，不同的人用不同的原则命名就会这样，然而，如果是一个人命名就会给名实之间带来和谐一致，被给予的名字当然就成了象征，对所有人都一样，名称归属于对象，或者意义归属于名称。"

他的这种命名理论和语言学说与希腊的，不论是柏拉图还是斯多亚的都很不一样，是受了犹太宗教传统影响的独特学说，同时，这种学说结合了柏拉图的认识论，就产生了非常特别的、由斐洛开启的寓意解经之路。

威廉逊认为斐洛的运用隐喻方法的主要来源之一，就是他的柏拉图式的认识论。在《论创世》16中，他解释说，如果完全沿着柏拉图的路线，"这个可见的宇宙"只是神在"完全构造了理智的宇宙"之后才造成的，因此，一个能够作为另一个的无形范型，即只被心灵所知的理念世界，是摩西在西奈山的山顶上看见的东西。斐洛指出，摩西看出"范型的本质"完全是无形的。斐洛将这种范型理论运用到了《圣经》解释上。

在他看来，就其字面意思而言，《圣经》的文本终究是在可见的感觉世界，如果读者要想达到真实存在的无形世界，必须将其超越，继续前行。摩西使用隐喻性语言，写下了他曾见到的实在本质之无形世界的东西。威廉逊认为或许斐洛是被迫确立这种《圣经》观的，其原因在于，他品尝和享受着对希腊哲学的偏爱，把摩西当作了柏拉图和柏拉图主义的哲学前辈及启示。

面对《摩西五书》的文本又要坚持那种观点，斐洛必定会以解脱和满意的心情转到隐喻阐释方法。但一定不要认为，在斐洛那里，隐喻解释方法仅仅是一种研究和阐释《圣经》的方法。它进一步涉及到在认识上帝（或诸如不可见的形式之类的天国之物）时所运用的同样的心智能力对《圣经》文本的应用。

在《论亚伯拉罕》119中，斐洛阐明："说出的话语含有仅被智力领悟之物的象征。"记录在《圣经》中的关于实在的真理，只能被那些用智力而不是用眼睛阅读这神圣经典的人领悟。斐洛的《圣经》阐释观的一个重要方面，是他的这种信念：使人能够认识理想实在的无形与不可见之形式的那种智力，是也能使人在阅读《圣经》时遇见关于那些形式之真理的能力。浅薄读者所达的《圣经》的字面意思，相当于感官知觉的世界；隐喻阐释达到的真理，则是相关于超时间的理念世界的真理。

综上所述，斐洛在柏拉图主义方面的理论吸收是广泛而深入的，从选文中也可以看出，其文辞优美，论述宏博，理论构架多元而巧妙，因此他成为了后世乃至当今，着迷于试图促成不同文明和原创思想之间沟通和交流者的典范，对后世的特别是基督教的解经传统有深远影响，也对两希文明深度交融做出了开创性的贡献。