中国传统文化，外国没有的东西

Question

如题！中国所有的传统文化 `外国没有的东西

Answer 1

“天圆地方，天人合一”这八个字，就是中国传统文化的精髓。

中国传统文化，应当包括：儒、道、法、墨等百家思想，以及易经、中医、风水、武术、气功、律吕、书画、围棋、茶道、建筑、服侍、饮食、礼仪……等等所有中国的东西，都无不出于这八个字。

（“天圆地方”非指物理结构，而是表象、功能、意境。理解了“天圆地方”，也就理解了中国文化。天圆地方的概念.

“天圆地方”是认识事物的方式，看待事物的依据，“天人合一”是坚定的信念、方向，和一切行为的准则。

以现在最流行的西方文化做对照，来理解这八个字更容易：

西方文化是“天人分离”，以“人”为宇宙的中心，其发展方向是改造自然，统治自然，就像上帝一样。
中国文化是“天人合一”，追求人要与自然和谐共生，最终达到与自然的完美结合，也就是所谓的“得道”、“成佛”。

（请不要拿西方的科学来衡量得道、成佛是否“科学”。中国的科学已经发展了5000年，西方科学才数百年，漫漫时空，西方科学的“科学性”还需进一步考验。而事实上，它目前已经面临了问题，比如：相对论认为宇宙中的“虫洞”可让人回到过去，但事实上，可能吗？你回去万一不小心阻止了自己的出生，怎么办？西方科学现在还无法解释和回避这个逻辑上的悖论。）

西方文化讲究个体、结构，凡事都要找到物理的最基本单位，例如解剖学、化学等等。

中国文化只注重功能、表象。例如中医、经脉。中医里的肾，指得是肾脏等一系列代谢功能，而非解剖学的肾脏，“肾虚”是说这一系统的功能虚，却非指肾脏的细胞组织出了问题。再如金木水火土，是代表五种自然元素的功能，而非指金子，木头……。

（注重结构和注重功能，哪一个更“科学”？就拿西方科学体系目前的研究结果来看，究竟是结构决定功能，还是功能决定结构还不成定论。比如一部发电机，是它机器内部的结构决定了它要发电，还是人们因为要制造一个能发电的东西才有了发电机，让其发电？是内部的结构决定了它发电量的多少，还是因为人们要让它有多大发电量，它才发多大电量？目前西方的实证科学研究结果是：结构决定功能，功能又反作用于结构。所以，中国文化注重功能，至少不能说成是不“科学”的，也不能说它是落后的。否则，只注重人体功能的中医何以能治好病？）

中国传统文化所谓“博大精深”，但究竟如何博大精深？很多人都不知其理。你听谁说过西方文化博大精深吗？尽管西方文化创造了那么多物质奇迹。

在思想上，西方文化和中国的“天人合一”背道而驰，但我相信，最终它还会向“天人合一”靠拢，事实也证明它正在由“改造自然”向“回归自然”转变。

但是，中国文化虽然博大精深，可中国人提及它时，总是没有自信，在西方文化前，就像农村人见城里人一样，甚至跟着城里人骂自己。为什么？因为近200年来西方科技的发展使其物质财富超越了中国。

但中国文化并非以创造最大的物质财富为终极目标。仔细想想，西方文化创造物质财富，对于整个宇宙、整个自然界，有什么好处？它自己也证明“物质不灭”，既然物质不灭，被人类创造出来的物质财富就不能称其为“创造”了，而应当说为“被人类改造出来的物质财富”，而“财富”仅仅只能供人类使用。

所以中国人应当为“天人合一”的中国传统文化而骄傲，迟早有一天，西方人会说：“哇！中国的古人实在太神奇、太伟大了，他们早在5000年前，就知道世界的本来面目了。”

但，很可惜，很多中国文化被中国人自己套上了“伪科学”的名头。其实，这里的“伪科学”之衡量标准，还是用的西方实证科学的一套，用它来衡量中国文化，就像一个女孩子对男孩子说：“你没有胸部，所以你发育的不健全。”

拿问卜举例，中国人问卜求挂，是用易经的理论来预测未知之事，就像数学中的“已知勾为3，股为4，根据勾股定理就能求得玄为5”，起码，问卜和做数学题在道理和形式上是一致的。

而易经，则是中国古人通过对天文地理的各种现象、功能的观测，而推衍而出的一个“数学模型”，就像牛顿观察苹果落地而创立的“万有引力”定律一样，都是一个模型，切莫管这个模型是否像数学公式一样被人以严格的逻辑求证而出（实际上万有引力等物理定律也只是一个事先未经求证的推测，推测出后能应用到大部分的事物中去而被检验为正确，和易经没有区别），单看其几千年来的实际应用——阴阳学说套用到万事万物都成立，中医里的经络一样未被证实，但不一样有用而很“科学”吗？

事实上，万有引力、相对论等现代物理学一步步的研究路径，不正是一直为了寻找一个能应用到宏大宇宙中的“大定律”吗？不也是希望通过套用这个“大定律”从已知事物中求得未知事物吗？这和问卜有何区别？

但，现代物理学已经陷入了自身的逻辑悖论之中（上文提到的“虫洞假说”），它如果不把“天人分离”转向“天人合一”，这个大定律是根本无法求得的。

而中国传统文化，已经早在几千年前就基本掌握了这个“大定律”，这才是中国传统文化的根子。所以，中国文化“博大精深”。

只是，中国人历来“留一手”的授业传统，以及无数次“战争”、“焚书坑儒”等文化浩劫，将很多更为切实、更为“科学”、更为可信的“真东西”丢的太多，以致于我们现在只能“支离破碎”地去看这个“大定律”，“五四”以后，又用西方的观点和立论来审视、衡量甚至批判自己，实在是一种可悲的现象。

其实，对这个大定律我们只需尊崇，如果非要求证，也许会在未来得出结论：现代的西方实证科学只是走了一个弯路而已。

所以，一定要热爱中国传统文化，一定要有民族自信心，我们所要做的，或许应当是多从古人留下的书经中，最大限度的去学习、思考、应用。当然，这里所指的古人，应为秦汉以前。

另外，外国人吃惊或感叹时常说“上帝啊！”，中国人则说“天啊！”，这个天，实际上指得就是自然，是自然的法则，也就是那个所谓的“大定律”。

要不，牛顿、达尔文等人为何要去研究上帝？

由于中国人“天圆地方、天人合一”的理念早在5000年前就已经根深蒂固，所以，中国人只相信自然法则，不相信神力，所有的神话，以及外来的宗教，都无不被这一信仰所同化，佛教中的因果说、轮回说实际上也被中国人当作了自然法则。所以中国的宗教没有一个像上帝那样统治一切的神，中国的本土的神也和人一样，必须遵守自然法则。中国土生的道教，其实是最“唯物”的，所谓“道”，也就是指得自然之物，而绝非什么神力。包括建筑、饮食等传致中国的西方文化，也一样被博大精深的中国文化所同化，成为具有“中国特色”的中国文化。
参考资料：《天圆地方——中国文化的百年之痒》周春才著

Answer 2

中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语、成语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、五月五日端午节、七月七七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。

中国文化主要可以归纳为三种:1.宗法文化 2.农业文化 3.血缘文化.
这三种文化构成了中国传统文化的主流.并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密.例如:在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规,它们在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信,在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国自古以来直至今日还是一个农业大国,正所谓经济基础决定上层建筑,以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度。

简要的说就是：
中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
它有四种形式的文化内容： 物质、行为、制度、精神（四种文化形式的具体表现）

Answer 3

文化是人类文明的思想火矩，是社会进步的精神源泉。
实现社会和谐，既需要雄厚的物质基础、可靠的政治保障，也需要有力的精神支撑、良好的文化条件。党的十六届六中全会《决定》在党的文件中首次使用了“和谐文化”的新概念，明确提出了建设和谐文化的重大任务。这反映了我们党对中国特色社会主义事业的新的文化自觉。
建设和谐文化既是优良传统的继承，也是现代文明的呼唤
和谐作为一种文化理念，是中国传统文化的重要命题与核心精神。儒、道、法、墨等主要思想学派，对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“和为贵”、“和而不同”，注重人与人之间的和睦相处。道家则倡导合乎自然，“宽容海涵”，追求人与自然的和谐统一。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，实现国家主导下的社会和谐。墨家践行“兼爱”、“非攻”思想，墨子曾与公输班模拟对阵，“九攻九拒”皆胜，制止了楚国攻宋的战争。可以说，中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与传统的和谐精神有着密不可分的关系。
但传统的“和合”文化并不能为我们提供构建社会主义和谐社会的现成答案，当今时代的和谐文化必然是一种现代文化。今天我们所倡导的和谐文化，不是“君仁臣忠”、“父慈子孝”式的纲常伦理，也不只是“和气生财”、“中庸平和”式的修身秘诀，而是建立在现代公民身份和平等人格基础上的文化。这种文化具有很强的现实针对性。如城乡、区域、经济社会发展不平衡，需要以和谐理念来协调；人口资源环境压力加大，需要以和谐理念来舒缓；一些社会成员诚信缺失、道德观念不强，需要和谐理念来规范；就业、社会保障、教育、医疗、住房等方面关系群众切身利益的问题比较突出，需要和谐理念来化解；提高公民的综合素质，需要提高全社会的科学文化水平；等等。
荷兰哲学家冯?皮尔森曾说：“文化”不是一个名词，而是一个动词；文化必须变得更有动态性，更注重未来取向。从这个意义上来说，我们正在建设的和谐文化，是顺应现代文明发展趋势的主动选择，是随着时代发展而不断变化的“现在进行时”，这就必然与当前经济社会的发展阶段具有紧密联系。如果没有和谐文化的参与，社会主义和谐社会的基本价值观就难以确立；没有和谐文化的支持，社会主义和谐社会的道德基础就会动摇；没有和谐文化的作用，社会主义和谐社会的存在与发展就会缺少精神支柱；没有和谐文化的浸润，社会主义和谐社会的创造活力就会衰竭。所以，和谐社会建设需要和谐文化理念来引导，需要和谐文化精神来熏陶，需要和谐文化氛围来营造，也需要和谐文化秩序来维系。
建设和谐文化既是社会主义初级阶段的文化自觉，也是社会主义高级阶段的文化理想
乱丢垃圾，坐公交车抢座，排队加塞，大庭广众脱鞋脱袜、赤膊袒胸，吃自助餐多拿多占，遇有纠纷恶语相向……近日，中央文明办和国家旅游局公布了从网上征集的10类“中国公民出国（境）旅游常见不文明行为”，以上行为全部榜上有名。一些中国公民在国外的旅游陋习，也引起社会公众尤其是网民的广泛关注和猛烈批评。为何以前这些见怪不怪的陋习引起大家如此强烈的反应？是因为这些与现代文明格格不入的行为违背了中国“礼仪之邦”的传统美德？还是因为“家丑外扬”出了“洋相”，国人“爱面子”心理的反映？从文化心理的原因上来看，这是刚富起来的中国人对珍爱自身荣誉和尊严的自然追求，也是对这种破坏“和谐”的行为的本能反对，是一种对和谐理念的文化自觉。
改革开放以来，我国综合国力有了大幅度的提高，人民生活明显改善，社会政治长期保持稳定。但我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，包括文化转型、素质提高、生存方式和行为方式转变的“人自身的现代化”与物质文化的发展相比还存在“文化滞差”。在构建和谐社会的过程中，消除这种“滞差”的最佳途径就是建设和谐文化

Answer 4

道德.

Answer 5

中国人