为什么说这个世界是虚幻的？

Answer 1

在世人眼里，人们周围的一切、包括自己，都是真实的。正因为认为“我”自己的真实存在，那么“我”所拥有的房子、汽车、孩子、家庭等等一切，都是实实在在的。由于感知到自我、及物质世界的真实性，就会因此产生占有物质、及满足自我需求的欲望，把所拥有的东西留住。当自我欲望得到满足时，就快乐，得不到满足时，就烦恼；当已拥有的失去时，就痛苦。由此烦恼、痛苦产生为满足欲望，而绞尽脑汁采取种种行为。如此周而复始，不知因果，犹如作茧自缚，身心永不得安宁。这就是为什么，在物质文明如此发达的今天，人们却感到身心疲惫，烦恼炽盛。由此可知，烦恼的根源在于欲望。老话说得好，知足者常乐。道理似乎懂，做到却很难。那么，有没有办法从这无尽的烦恼、痛苦中得到解放，活的自在、快乐、清凉呢？答案是肯定的。问题的关键，是首先解决如何看世界。这个答案，就在我们的传统文化里，就在我们老祖宗那里。中国五千年的文明，积淀了丰富的文化精华，只要你能汲取到一点点，就能受用一生。说到传统文化，离不开释、道、儒三家。没有这三家文化，就谈不上中国传统文化，没有了传统文化，中国人的语言文化就要推倒重来。所以，释家文化，是中国传统文化的组成部分，不可分割。释家文化的博大精深，非我等凡夫可以窥测。世界上的伟人、大师级的科学，以及现代西方国家对释家文化的研究与吸收，已是众所周知。因此，愿在此从浩瀚的释家文化中，采撷一滴，奉献大家，共同分享。作家雪漠说过，“露珠虽小，可以折射出太阳的光芒”。所以，释家文化中哪怕一偈、一句，都闪耀着无上智慧的光芒。释家认为，世界上任何事物的形成，都要依靠一定的条件。反过来说，没有这些条件，就无法形成任何事物。释家管这些形成事物的条件，叫“缘起”。比如，“房子”的形成要有地基、四周的墙壁、房顶、门窗等，这些条件都具备时，这事物就形成了，然后给由这些条件组合而成的东西起名叫“房子”。同是这一个事物，中文叫“房子”，英文叫“house”，没有同一性。释家承认这叫“房子”的事物是存在的，但认为这是“有条件的”存在。因为，房子本身并没有一个属于自身不可改变的独立性，即不依赖任何条件可以独立存在的自我属性。也就说，你把房顶拿掉，这房顶不能叫房子，你把墙壁推到，这墙壁也不是房子，你把门窗拿走，这门窗也不是房子。只有当这些条件具备时，“房子”才能成立。以此类推，任何事物皆是如此，无一例外。事物的这种“没有自身不可改变的、独立的、唯一的自我属性的本性”，释家叫事物的“空性”。释家认为，这种事物的“空性”才是事物的本质。“空性”并不是“无”，“空性”并不否定事物的“有”。这一点，下面会有论述。再比如，“人”。马克思对“人”下过一个非常精辟的论断。他说，“人是社会关系的总和”。换句话说，“人”的存在，必须依靠一定的条件，离开这些条件，“人”是不能存在于社会的。那么依释家的观点，是如何看待“人”的。释家认为，人由两大部分组成。一是物质，二是精神。精神的我们先不谈，先谈物质的部分。人的物质部分，主要是由躯干、肢体和内脏器官组成。拿掉一个人的胳膊，这胳膊不能叫“人”，拿掉腿，这腿也不能叫“人”，拿出心脏来，这心脏也不是“人”。只有把这些放回去，这个人才叫“人”。还有，如果这个人的精神和肉体分离了，这个人也不能叫人，只是“尸体”。如果这个人装上了假手、假腿，心脏也换成别人的心脏，那么他还是原来的人吗？由此可知，“人”和“房子”同理，都是有条件的存在。这种有条件的存在，包括事物的因果关系，和事物的相对关系。相对关系是指事物存在于相对条件下。如，大、小；多、少；长、短；高、低等。即此有故彼有。再如事物的名称。任何事物的名称，也不是事物的本来面目，只是一个假名而已。同是一个杯子，喝水时叫“水杯”，喝咖啡时叫“咖啡杯”，喝酒时叫“酒杯”。还有，同是一个柜子，放书时叫“书柜”，放衣服时叫“衣柜”，放杂物时叫“杂物柜”。释家的这种智慧，能够指导我们透过事物的表面，而看到事物的本质。也正是因为事物的这种“空性”，我们才有改变事物的可能。换句话说，凡是事物的存在，都是有条件的。凡是有条件的，都是可以改变的。因此说，“缘起性空”是事物的两个方面。正如一枚硬币，正面是币值，反面是国徽。释家的经典里有这样一句，“色即是空，空即是色”。这里的“色”泛指物质。也就是“色空不二”，本为一体。我们在看到事物存在的同时，也即知道它是有条件的、是不稳定的、是在变化的、是可塑的。存在只是相对的，变化才是绝对的。“缘起性空”的道理告诉了我们，只要是缘起的事物，都是变化的，也就是事物都是“无常”的、是“空性”。这种“缘起”的有，就是有条件的有，是相对的有，并不是独立的、不依靠条件的有。这种“有”，本性上是“空”。正因为本性是空，所以是变化无常的，是不实在的，是留不住的。就如你手抓空气一样，留不住任何东西。时间在分分秒秒的流逝，你身上的细胞也时时刻刻发生着变化；你享用过的美餐只留下一种回味，亲朋好友相聚过后只是一种记忆；热恋过后就是一种平淡，夫妻百年之后各奔东西；财富如流水，今天流到东家，明天流入西家；一切都无法留住。“人生如梦幻，无论何事物，受已成念境，往事不复现”。释家文化的传承者、印度的寂天大师如是说。聚者必散。高者必堕。盛者必衰。这就是一切事物的本质规律，“成”、“住”、“坏”、“空”，包括宇宙。如此反复循环，周而复始，沧海桑田，桑田沧海。当你知道，任何事物都是有条件的存在时，你就不会执着。因为你知道，条件不成熟时，所求的愿望无法实现。因为你还知道，条件是可以变化的，只要你遵循因果规律去努力，事情就会朝你所期望的方向发生改变。因为种瓜地瓜，种豆得豆。事物的空性本质，就是事物的可变性、可塑性。空性智慧观，是积极的、乐观的，同时也是终极的、是放之四海而皆准的。现实生活中，你只是明白这个道理是没有用的。道理上的明白，是无法断除你的烦恼和痛苦。正如大瑜伽士雪漠所说，“抽烟不好的道理都知道，就是戒不掉，因为身体不听话”。这也好比学游泳，你把所有要领倒背如流，没有下水实践过，到水里照样会沉底。道理懂得再多，也只是知识。知识只有通过实践，才能变成自己的技能，掌握了这种技能，才能实际运用这种空性智慧。只有理论与实践相结合，按照释家所讲的去做，持之以恒，功到自然成。条件成熟时，事物自然就显现。这就是释家所说的“闻、思、修”三个过程。经过这三个过程的训练，当你真正拥有这种空性智慧时，你的心就自由了，你就不会被外在的现象所迷惑，这才是真正的自在与快乐！圣者见有即见空，凡夫见有不见空。圣者逍遥得自在，凡夫受缚无自由。释家文化的创始人，释迦牟尼被称为“医王”，专治心灵疾病。在释迦牟尼看来，世人都是病人，因为生活在颠倒的世界里而不知，以假为真，以幻为实。智者看世界，犹如我们欣赏影视剧。无论是看电影还是看电视，你都清楚、明白，这些画面都是通过一些技术手段，投放在银幕或屏幕上，所以不会以幻当真。现实世界的一切存在，如影视剧一样，只是依赖的条件不同，其本质无任何差别。因此说，这个世界其本质是不实的，是虚幻的。因为它始终在变！释家著名的经典《金刚经》，有四句著名的偈子，如能参透，便可超凡入圣。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。