逻辑是什么东西

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很时髦的一个词。逻辑学是外来的东西，所以，就有人说中国人没有逻辑，甚至没有逻辑思维，思维混乱、“中国式逻辑”等等的屎盆子自己扣在头上，就成了有别于其他国人的逻辑思维者。包括韩寒：“逻辑有两种，一种是逻辑，一种是中国逻辑。”那他已经外国人了，外国人光荣很久了，大家都很自卑。
逻辑成为一门科学，那是从亚里斯多德开始的，但他自己并没有把他的研究叫做“逻辑”，他说他的研究对象是“三段论”，那是关于从一个真的前提“必然地”推出一些结论的科学。三段论有两种，一是蕴涵三段论，二是归纳三段论。前者我们不必说，后者实际上是一种完全归纳，因而也是演绎性的，“完全”是不存在的妄想。因此，亚里士多德意义上的“逻辑”，就是关于“必然推理规则”，或“必然证明或论证规则”的科学。他尽管提到过简单枚举归纳，但并不是从“逻辑”意义上来说的，只是为了和“逻辑”进行对比而从论辩的意义上而言的。
　　从词源来说：赫拉克利特最早使用logos也是指语言中体现的“客观次序”，也是在“必然”意义上讲的。因此，“逻辑”的本义不仅仅是指“推理规则”，而且是指“必然推理规则”。逻辑学和其它学科分科的意义，实际上就在这里。如同当今中国许多人指责经济学没有研究“生产力”一样，硬要逻辑学去研究它的内容是否为真，本来就不合分科的原理。如果逻辑学什么都可以研究，就应该叫“知识学”。
培根提出科学的“归纳法”的时候，并没有说这就是逻辑；而是到了穆勒才把“归纳法”写进了他的《逻辑体系》中。但是，他不是在“必然推理”的角度来使用“逻辑”概念的，他的逻辑是指建立在一套“程序化规则”的“推理”，至于使用这个规则是否得出必然的结论，那是无关紧要的。他认为，凡是推理都有权叫逻辑。可见，就是穆勒自己也认为，根据本来的逻辑定义，研究归纳其实不能算逻辑学。
　　但是，现代归纳逻辑之所以叫逻辑，也不是因为它已经变成了一门关于“必然性规则”的科学，而是因为它本身已经“演绎化”。但是，这并不能改变归纳逻辑是关于“盖然性”的学科。它和“逻辑”学要研究的领域根本不同。一个“演绎化”的体系能否就是“逻辑学”？现代的一些科学，如博弈论内部也是演绎化的，能够因此就叫做“逻辑学”吗？
现代逻辑一般是把“归纳法”和“归纳逻辑”严格区分。同样，辩证法和辩证逻辑也不一样。在黑格尔之前的应该叫辩证方法（而不是严格定义的逻辑），而在黑格尔这里的确是要用“辩证法这种思维方式”，来建立“新的逻辑学”。因此，他所谓的辩证法就是指辩证逻辑。他的思路主要有两个：一、解决逻辑学的基础问题，即是用逻辑学来自己证明自己的前提为真（注意，绝不是从外面引一个什么“归纳法”来证明自己的前提为真），这就是一个圆圈式思维方式，而以前的逻辑则是直线性思维方式，所以无法具有反身性。二、使得逻辑学不是建立在同一律，而是建立在对立统一律上。我们知道，在黑格尔时代，所谓“形式逻辑”的同一律这个根本前提本身是没有经过证明的规律，所以形式逻辑作为关于“必然性规则”的科学本身就是不必然的。如果把逻辑学建立在对立统一律上，就可以说明同一律的根据，从而使逻辑学的各规则之间的相互推演真正具有“完全性”和“必然性”。就黑格尔说的这点而言，他试图创立的辩证逻辑的确可以说是比传统形式逻辑更高级。
　　至于黑格尔这种思路是否就真能建立起了他的辩证逻辑，这个可以怀疑、探讨和研究。但是可以肯定，这里的逻辑含义也是从必然性来说的。黑格尔说：“辩证法...是在科学内容里由以达到内在联系和必然性的唯一原则。”他就是要阐述这一“达到内在联系和必然性的唯一原则”。
　　“辩证逻辑”和“形式逻辑”的区别不是在所谓“内容”和“形式”的区别。所谓“形式逻辑”指的指逻辑学只研究逻辑常项，这点辩证逻辑也一样。作为一门科学不可能去研究那些变动无常、不可把握的东西。黑格尔说：“内容不如说是在自身那里就有着形式，甚至可以说惟有通过形式，它才有生气和实质；而且，那仅仅转化为一个内容显现的，就是形式本身。”因此，辩证逻辑也只研究“辩证逻辑常项”，即逻辑的形式。
逻辑无论建立在同一律还是对立统一律的基础上，都不可避免的出现哥德尔困境：要么不完全，要么自身含有矛盾，对立统一本身就是矛盾。
逻辑这个工具本身自带陷阱，真理和现实却总是自相矛盾。