哪位高人知道“上善若水，厚德载物。”这句话是什么意思？请解释得详细一些！

Question

我经常见这句话，但不知道是什么意思！有劳各位了。

Answer 1

上善若水 厚德载物

“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争…….”它的字面含义是：最善者的品行，如同水一样， 可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；……..。

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……。

“厚德载物”的含义

“厚德载物”语出《周易》：“君子以厚德载物。”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”。

还有一个比较不错“天道酬勤”

中国有句古话:天道酬勤。意思是:上天一定会让那些勤勉的人,有所收获。其实,这句话只不过是安慰人的。...那么,纵使“天道酬勤”只是一个注定落空的梦想,也让我们满怀热情地去期望。因为,有梦的人,才有希望。...

天道酬勤,是指一分耕耘,一分收获,是古今中外所称道的多劳多得。
出自 《论语》
“天道”即“天意”“酬”即酬谢、厚报的意思“勤”即勤奋、敬业的意思，就是说“天意厚报那些勤劳、勤奋的人”。

所以总的意思是说：上天会实现勤劳的人的志愿。有耕耘就会有收获，我们只要不懈努力，最大限度的完善充实自己，千方百计的提高自己的竞争实力，就会有一个美好光明的明天

Answer 2

老子的《道德经第八章》:上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

在老子看来，水的显著特性和作用有：一、柔；二、停留在卑下的地方；三、滋润万物而不与万物相争。那么最完善的人格当然也应具有这种心态与作为：别人不愿去的地方，他愿意去；别人不愿做的事，他愿意做。他就具有骆驼般的精神，忍辱负重。他只知默默奉献，却从不和别人争功、争名、争利，这就是老子所谓“善万物而不争”的思想吧。

孔子云： 水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水必观。

上善若水和厚德载物两个词语所蕴含的意义是一样的，故大家常把这两个词语放在一块使用。“厚德载物”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。

Answer 3

谢谢，学东西了。

Answer 4

孔子云：“水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德。”
老子云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
《周易》云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”
——古人的这几句话，是符合自然和社会规律的箴言。意思是说：最好的品格，最高的修养，是像水一样滋养万物，而它自己无所争夺；自然运行的态势刚劲雄健，大地袒露的气势和顺厚实，为君子者应启发刚毅坚卓，愤发图强，增厚美德，容载万物。今天略有闲暇，就这个题目随便侃侃，愿与大家交流。

“上善若水，厚德载物”是一种胸怀的宽容与诚信的修养——
坤卦彖辞云：“坤厚载物，德合无疆。”意思是说，大地极其深厚故能承载万物，其胸怀品性是广博无垠的。呼吁胸怀的宽广，是基于人自私本性的原因。具备宽广的胸怀，是一件很难的事情，更是不可能用一台天平能够所均衡的、人类非物质形态的美德。而从业于这种追求，则是人类的个体迈向优秀层面的必然过程，是客观世界带自然属性的合理需要。
人活在世上不容易，这个“不容易”就会牵出一个“外和内正”的道理。也就是说，每个人都需要他人的关爱与支持，得理得便利的时候，气度更要宽和才能将爱的内容拓展与肯定，才能够将群体必须遵循的公理使用的得当随和，烘托的使人信服。
关爱与支持是双向的，没有独立存在的关爱与支持，因为没有真正意义上脱离于群体而能够独立存在的人。
我的客厅悬挂着一幅父亲健在时的手迹：对子是“和气得天真，高怀见物理”；中堂只有两个字：“慎独”——两句话易于理解，而两个字需要细嚼。在这里，我想再翻翻古人的佐证，以为贯通：
《荀子‧不苟》篇提到[慎独]，其文写道：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威。夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知也，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。”
这段话的根本之处，阐述了“慎独”的理学含义。其中“独”是指我心，也就是个人意识，自我意识。“慎独”就是谨慎地看待群体意识中的个人意识，也包涵重视个人意识的成分。说白了，就是如何使个人的胸怀走向自我意识的拓展与融合，就是诚实谨微修养的萌生与成熟。因为只有这样，个人的所为才会在社会公众的面前树威仪，明亲疏，识事体，辨是非，正行止，规德行。
“上善若水，厚德载物”要求我们广结众缘，把握尺度——
人是一个感性和理性都具备的高级动物，理性的行为当然是需要弘扬的，而感性的行为则需要时常泼点凉水，降降温度。从古人的箴言回到现实当中，司空见惯的感性行为是：往往以自己的喜恶为尺度的，而不是遵循公众的行为准则。
这样一来，就会有问题了：
一是自以为是，将个人行为发挥到极致，认为自己就是一把衡量事物的尺子；
二是眼高手低，目空无人，过高的估计自己，且对于复杂事物及生活过程有意拔高惟我的认识；
三是听不进别人的建议，以为我已经是山，还需要土与石头来增光添彩吗！我已经是河，还需要不厌其烦的纳涓怀泉吗！
……
当然还有其他的的表现，这里也就不说了，免得大家看着烦。下面引用一个经典的例子，或对文中的观点有所稗益。好像在小学就学过译自《镜面王经》的“盲人摸象”这个佛教故事，这里再温习一下：
在久远年代以前，有一个很有智慧的国王，名叫“镜面”。在他的国家里，除了他一人信奉佛法的真理之外，臣民们却信仰那些旁门左道，就好像怀疑日月的光明，反而去相信萤火的微亮一样。因此，这位国王常常感到很苦闷，他想：“我总得想出一个办法来教育他们，使他们舍邪归正才好！”
有一天，国王突然召集他的臣子说：“你们去把国境内所有生下来就瞎了眼睛的人，找到宫里来吧！”于是这些臣子们便奉命分头在国内遍处找寻，隔了不多几天，臣子们都带着寻找到的瞎子回来了。镜面王很高兴地说：“好极了，你们再去牵一头象，送到那些盲人那里去吧！”许多臣民听见了这个消息都十分奇怪，不知道国王今天将要做些什么事，因此，大家都争先恐后的赶来参观。
镜面王在心里暗暗地欢喜：“真好，今天该是教育他们的机会了。”于是他便叫那些盲人去摸象的身体：有摸着象脚的，有摸着象尾的，有摸着象头的……
国王便问他们：“你们看见了象没有？”盲人们争着说：“我们都看见了！”国王又问：“那么你们所看见的象是怎样的呢？”
摸着象脚的盲人说：“王啊！象好像漆桶一样。”
摸着象尾的说：“不，它像扫帚！”
摸着象腹的说：“像鼓呀！”
摸着象背的说：“你们都错了！它像一个高高的茶几才对！”
摸着象耳的盲人争着说：“像簸箕。”
摸着象头的说：“谁说像簸箕？它明明像一只笆斗呀！”
摸着象牙的盲人说：“王啊！象实在和角一样，尖尖的。”
……
因为他们生来从没有看见过象是什么样的动物，难怪他们所摸到的，想到的，都错了。但是他们还是各执一词，在王的面前争论不休。
于是，镜面王哈哈大笑地说：“盲人呀，盲人！你们又何必争论是非呢？你们仅仅看到了一点，就认为自己是对了吗？唉！你们没有看见过象的全身，自以为是得到了象的全貌，就好比没有听见过佛法的人，自以为获得了真理一样。”接着国王又问一班来参观的人说：“臣民们啊！专门去相信那些琐屑的浅薄的邪论，而不去研究切实的、整体的佛法真理，和那些盲人摸象，有什么两样呢？”
从此，全国臣民便舍邪归正，都虔诚地信奉佛教了！
从这个佛教故事说明这样一个道理：“管中窥豹，可见一斑，而非全豹也！”而人对自身的认识，不也是这样吗？因此，对任何事物要形成一个全面的认识，必须采纳不同角度的观点，而不是自己获得的结论。
因而，凡人行事，应该在自己周围多立几面镜子，一是用于理智的自省；一是寻求他人的帮助。也许，这种折射会使你陶醉，也会使你沮丧；会使你意气风发而充满自信，也会使你自惭形秽而心灰意懒——这些，对于有成熟心理的人而言，我认为都不重要！重要的是它毕竟会照出真实的自己，找到自己或光彩照人，或缺陷不足的由来。
所以说，对于自身形象的判识，镜子是最为公正的。而生活中的诤友，其实就是那一面面灵化的镜子——替你经常审视自己，纠正自己的缺憾。
总之，打造“上善若水，厚德载物”的过程是一个锻造渴望中理想人生的过程，也是否定中肯定自己的过程。这句话赋予的涵义也远远不止这些，今天就探讨到此处。

完美不是一道风景成就的，而是春夏秋冬的往复重叠，江河山岳的携手同行；厚积薄发的成功人生不是你自己说了算，而是公众的普遍评议与认同。当你能听进去别人不同的声音与建议，采纳别人完全善意的忠告并优化自己的处世之道、为人之理时，你的人生才会有可能承载起生命的种种希望，你的精彩才会有可能成为众人眼里的一道认可的景色！

参考资料：http://zchong213.blogchina.com/3442674.html

Answer 5

老子的《道德经第八章》:上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
在老子看来，水的显著特性和作用有：一、柔；二、停留在卑下的地方；三、滋润万物而不与万物相争。那么最完善的人格当然也应具有这种心态与作为：别人不愿去的地方，他愿意去；别人不愿做的事，他愿意做。他就具有骆驼般的精神，忍辱负重。他只知默默奉献，却从不和别人争功、争名、争利，这就是老子所谓“善万物而不争”的思想吧。
上善若水和厚德载物两个词语所蕴含的意义是一样的，故大家常把这两个词语放在一块使用。“厚德载物”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。
最好的品格，最高的修养，是像水一样滋养万物，而它自己无所争夺；自然运行的态势刚劲雄健，大地袒露的气势和顺厚实，为君子者应启发刚毅坚卓，愤发图强，增厚美德，容载万物。