求王羲之的《兰亭诗》详细译文（在线等待）
其一
三春启群品，寄畅在所因。仰望碧天际，俯瞰绿水滨。寥朗无崖观，寓目理自陈。大矣造化功，万殊莫不均。群籁虽参差，适我无非新。
其二
悠悠大象运,轮转无停际.陶化非吾因,去来非吾制.宗统竟安在?即顺理自泰.有心未能悟,适足缠利害.未若任所遇,逍遥良辰会.
诸v葛v亮，还有一首的译文呢？
楼下的许多朋友，谢谢你们。但有人看错了，是《兰亭诗》，不是《兰亭集序》
神秘的眼睛,请注意，我说的是是《兰亭诗》，不是《兰亭序》，也不是《兰亭集序》。
第一章写举行兰亭宴集时的心情——为宇宙运化而感叹。
“悠悠”四句是说宇宙运转永无止息，万物的陶甄变化、倏去倏来都是自然规律，非人力所能参与和控制。“大象”，用《老子》四十一章“大象无形”语，这里可理解为冥冥中支配宇宙的根本力量，也可理解为宇宙万物的总体。这四句是议论，也是为岁月不居、时节如流而慨叹。
古代哲人面对神秘、永恒的宇宙运化，早已激起探究的欲望：驱遣这伟大运转的力量到底是什么？这林林总总的一切，到底有没有个头绪？谁能说出个究竟？汉代天人感应之说，认为有意志、有情感的“天”，便是凌驾于万物之上的宗主，魏晋玄学否定了这种看法，而其本身又有种种派别。何晏、王弼提出“以无为本”，说万物存在、变化的根据就在万物之中，其名曰“无”。但“无”是什么？它没有任何具体性质，抽象而又抽象，普通人看来实在玄妙难测。向秀、郭象则说万物都自然而然地产生、运化，并没有什么力量在那里支配驱策。“宗统竟安在”之句正反映了漫长历史时期内人们的哲理思索，当然也包含着诗人自身的困惑和感喟。
诗人之所以感叹，是因为人永远也无力对抗这伟大的运化。那么该怎么办呢？诗人说该“即顺”、“任所遇”。“顺”是《庄子》中的概念。《大宗师》：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”变化是永恒的，而“得”“失”则是暂时的，都与一定的时间相联系：当某一时刻来临时有所得者，必然顺着时间的流逝而失去。人们对此既无能为力，便“但当顺之”（《庄子·天运》注），当以“无心”的态度泰然处之，“无心而无不顺”（同上《齐物论》注）。如果“有心”，那就会为利害得失纠缠怨苦，不得安宁。诗人的结论是：对此暮春烟景，还是不要伤时叹逝吧，还是该通遥自得，呼朋啸侣，一起来欣赏这大好春光。这也就是他与友人宴集的动机所在。
第二章写观赏山水群品，获得神畅理得之趣。
“寄畅在所因”，承上一章末二句而言。因即依、顺之意。不仅要做到随遇而安，还要随遇而乐，有意识地随其所遇而求畅神之趣。观赏大自然自是其重要途径之一。“仰望”二句，即《兰亭序》中的“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，由此正可“极视听之娱”，自由地从造物者之无尽藏中获取精神的愉悦。
而当此仰观俯察之际，诗人同时也在悟“理”。原来在晋宋人眼中，山水“质有而趣灵”（宗炳《画山水序》语），而此灵趣又与宇宙之理交融而不可分，山水原是“道”、“理”的体现。因此，对于大自然的审美观照，同时也就是哲理的领悟。故曰“寓目理自陈”。这种领悟当然带着直觉甚至神秘的意味，正与那“妙处难与君说”的审美愉悦的获得相似。
“大矣造化功”以下四句便是诗人所悟之理。“群籁”，指诗人耳闻的大自然中种种音响，亦喻群品、万物。《庄子·齐物论》以山林群籁为喻，说明万物虽千差万别，但都自然而然，“道通为一”；在“道”的面前它们都是齐同、平等的。“万殊莫不均”之说就是受此种观点影响。深受《老》《庄》薰陶的诗人，看着崇山峻岭、茂林修竹等等都沐浴在灿烂的春阳之下，平等地享受着造物的恩惠，那么生动繁复，又那么和谐统一，自然很容易涌起一种万物均齐的情愫；而且感到自己也作为平等的一员回归到这无限和谐之中，与万物相亲，“万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。故曰“群籁虽参差，适我无非亲”。诗人融入忘怀物我的无差别境界之中，这境界是哲理的，也是审美的。与王羲之同时的简文帝入华林园，说：“不觉鸟兽禽鱼自来亲人。”（《世说新语·言语》）也是类似的感受。
第三章歌咏与会者具有托心于《老》《庄》的共同志趣。
“莫非齐所托”，意谓与会者有共同的精神寄托，即《老》《庄》玄理。“造真”之“真”，指宇宙的真谛妙理。“玄根”用《老子》六章语：“玄牝之门，是谓天地根。”老子将天地万物的产生，喻为一位伟大母亲的诞育；这里即指万物之所由生存、发展的玄妙根由。“涉世若过客”喻人生短促。《庄子·齐物论》说人不该忧惧死亡；惧怕死亡者好比是少小离家客游而不知归返一样。当然死之悲哀究竟难以摆脱，故“人生天地间，忽如远行客”（汉代《古诗》）之慨屡见于吟咏。王羲之于此也是欲超脱而又不能。他还是只能以安时处顺、随顺自然自解。“前识”二句即表明此种心情。前识，远见卓识，语出《老子》三十八章。《老子》认为世人所谓“前识”，用尽机巧之心，实乃“道之华而愚之始”，因为它违背“自然”的原则。王羲之此处说不企羡聪明卓识，要紧的是“体道”，即听任自然的化迁。那样方能心境空明，不生烦恼。“虚室是我宅”便是说，追求心之清明，乃是我们的依归。“虚室”指心，《庄子·人间世》有“虚室生白”之语。
“远想”四句，歌颂与会诸人的交游乃是体道之交。诗人另有一首四言《兰亭诗》云：“咏彼舞雩，异世同流。”指《论语·先进》所载“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”之事，所怀想的是孔门师弟。当时与会者诗中也多有尚想古人之意，或仰庄周，或怀巢、许。“何必谢曩昔”，言我等今日之游亦不让古人。“相与无相与”用《庄子》语。《庄子》说体道者的交往与世俗不同。他们如“鱼相忘乎江湖”那样，“相忘乎道术”，所谓“君子之交淡若水”（《山木》）；因此说是“相与于无相与，相为于无相为”（《大宗师》）。这种交往自亦不拘形迹，不拘守世俗礼教，故云“形骸自脱落”。
第四章仍述体道以求心境安宁之意，且描写聚会之乐。
“鉴明”二句用《庄子》语。《德充符》：“鉴明则尘垢不止，止则不明也。”又《齐物论》注：“凡非真性，皆尘垢也。”诗人意谓当不断祛除性灵中不合自然之道的东西，不然鄙吝之心即利害、得失、生死种种纠缠又将复生。这些纠缠如同桎梏，系因违背天道（即自然之道）而生，乃天之所加，故称“遁天之刑”（《庄子·养生主》）、“天刑”（同上《德充符》）。解脱之法，当“以死生为一条，以可不可为一贯”，忘怀得失，泯灭物我。这固然不易，而美酒三杯，倒也有助于进入此种无差别境界呢。“方寸”指心。心灵须无所滞碍，无所执著，则矜持浮躁之气自可消释。
“虽无”以下数句写聚会之乐。左思《招隐》：“虽无丝与竹，山水有清音。”言自然山水之乐胜过人为的音乐，此用其意（后来梁昭明太子亦曾咏左思这两句诗）。《兰亭序》云：“虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情。”也正与此呼应，王羲之这一意念还与他将兰亭会比照西晋石崇的金谷盛会有关，石崇《金谷诗序》说到过“琴瑟笙筑”、“鼓吹递奏”之乐。“咏言有余馨”不仅指赋诗，清谈析理也可称“咏”。清谈也正是晋宋士人生活中重要内容，是他们娱悦心意的重要手段。“取乐”二句，是说按庄子齐同万物的思想，一朝与千载并无区别，则自亦无须为今日良辰之短暂而惆怅了。
第五章呼应首章，再次致慨于新故变迁。
“合散”句说万物变迁乃恒久之至道，人之生死亦然：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”（《庄子·知北游》）“修短定无始”，无始即无始无终。具体的人或物有其或长或短的存在期限，但从“道”的观点看来，生并非起始，死亦非终结。因为死只是化为异物而已，它恰是另一形态的物的新生；人生虽“修短随化，终期于尽”，但“道”则无始无终。此即《庄子·秋水》所谓“万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生。”话虽如此，但当此时节变换之际，敏感的诗人仍极易发生新故之感，“造新”二句即抒发此慨。诗人于此是很自觉的，他在别处也说过：“新故之际，致叹至深。”（见《法书要录》卷十）生死使人感慨；“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，神奇倏忽化为尘滓，也是叫人难以释怀的。此恨绵绵，唯以“推理”（老庄之理）以消释之。但结尾说立言不朽，却仍流露出企求永存的愿望。“河清非所俟”即人寿短促之意。（用《左传》襄公八年语：“俟河之清，人寿几何！”）生命是短促的，但企求声名的不朽。“言立”指会上赋诗而言。《金谷诗序》已说“感性命之不永，惧凋落之无期”，故具列与会者官号、姓名、年纪，并写其诗，以贻后人。兰亭赋诗，同样有此意图。
总观全诗，以感时念逝、举行宴集发端，以赋诗立言、企求永恒结尾，其主旨在于以《老》《庄》玄理排遣生命流逝的愁怀。全诗和平冲淡，恰与《兰亭序》斥《庄子》“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的慷慨激烈相反。诗、序并观，便可见出诗人内心冲突之尖锐：既要以《老》、《庄》散愁，又觉得《老》《庄》虚妄不实；虽明知其虚妄，仍不能不借重于彼。“岂不痛哉！”
（先凑合用一下= =）
http://www.erxingyuan.com/Article/Print.asp?ArticleID=7 的第四自然段
“悠悠”四句是说宇宙运转永无止息，万物的陶甄变化、倏去倏来都是自然规律，非人力所能参与和控制。“大象”，用《老子》四十一章“大象无形”语，这里可理解为冥冥中支配宇宙的根本力量，也可理解为宇宙万物的总体。这四句是议论，也是为岁月不居、时节如流而慨叹。
古代哲人面对神秘、永恒的宇宙运化，早已激起探究的欲望：驱遣这伟大运转的力量到底是什么？这林林总总的一切，到底有没有个头绪？谁能说出个究竟？汉代天人感应之说，认为有意志、有情感的“天”，便是凌驾于万物之上的宗主，魏晋玄学否定了这种看法，而其本身又有种种派别。何晏、王弼提出“以无为本”，说万物存在、变化的根据就在万物之中，其名曰“无”。但“无”是什么？它没有任何具体性质，抽象而又抽象，普通人看来实在玄妙难测。向秀、郭象则说万物都自然而然地产生、运化，并没有什么力量在那里支配驱策。“宗统竟安在”之句正反映了漫长历史时期内人们的哲理思索，当然也包含着诗人自身的困惑和感喟。
诗人之所以感叹，是因为人永远也无力对抗这伟大的运化。那么该怎么办呢？诗人说该“即顺”、“任所遇”。“顺”是《庄子》中的概念。《大宗师》：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”变化是永恒的，而“得”“失”则是暂时的，都与一定的时间相联系：当某一时刻来临时有所得者，必然顺着时间的流逝而失去。人们对此既无能为力，便“但当顺之”（《庄子·天运》注），当以“无心”的态度泰然处之，“无心而无不顺”（同上《齐物论》注）。如果“有心”，那就会为利害得失纠缠怨苦，不得安宁。诗人的结论是：对此暮春烟景，还是不要伤时叹逝吧，还是该通遥自得，呼朋啸侣，一起来欣赏这大好春光。这也就是他与友人宴集的动机所在。
第二章写观赏山水群品，获得神畅理得之趣。
“寄畅在所因”，承上一章末二句而言。因即依、顺之意。不仅要做到随遇而安，还要随遇而乐，有意识地随其所遇而求畅神之趣。观赏大自然自是其重要途径之一。“仰望”二句，即《兰亭序》中的“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，由此正可“极视听之娱”，自由地从造物者之无尽藏中获取精神的愉悦。
而当此仰观俯察之际，诗人同时也在悟“理”。原来在晋宋人眼中，山水“质有而趣灵”（宗炳《画山水序》语），而此灵趣又与宇宙之理交融而不可分，山水原是“道”、“理”的体现。因此，对于大自然的审美观照，同时也就是哲理的领悟。故曰“寓目理自陈”。这种领悟当然带着直觉甚至神秘的意味，正与那“妙处难与君说”的审美愉悦的获得相似。
“大矣造化功”以下四句便是诗人所悟之理。“群籁”，指诗人耳闻的大自然中种种音响，亦喻群品、万物。《庄子·齐物论》以山林群籁为喻，说明万物虽千差万别，但都自然而然，“道通为一”；在“道”的面前它们都是齐同、平等的。“万殊莫不均”之说就是受此种观点影响。深受《老》《庄》薰陶的诗人，看着崇山峻岭、茂林修竹等等都沐浴在灿烂的春阳之下，平等地享受着造物的恩惠，那么生动繁复，又那么和谐统一，自然很容易涌起一种万物均齐的情愫；而且感到自己也作为平等的一员回归到这无限和谐之中，与万物相亲，“万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。故曰“群籁虽参差，适我无非亲”。诗人融入忘怀物我的无差别境界之中，这境界是哲理的，也是审美的。与王羲之同时的简文帝入华林园，说：“不觉鸟兽禽鱼自来亲人。”（《世说新语·言语》）也是类似的感受。
第三章歌咏与会者具有托心于《老》《庄》的共同志趣。
“莫非齐所托”，意谓与会者有共同的精神寄托，即《老》《庄》玄理。“造真”之“真”，指宇宙的真谛妙理。“玄根”用《老子》六章语：“玄牝之门，是谓天地根。”老子将天地万物的产生，喻为一位伟大母亲的诞育；这里即指万物之所由生存、发展的玄妙根由。“涉世若过客”喻人生短促。《庄子·齐物论》说人不该忧惧死亡；惧怕死亡者好比是少小离家客游而不知归返一样。当然死之悲哀究竟难以摆脱，故“人生天地间，忽如远行客”（汉代《古诗》）之慨屡见于吟咏。王羲之于此也是欲超脱而又不能。他还是只能以安时处顺、随顺自然自解。“前识”二句即表明此种心情。前识，远见卓识，语出《老子》三十八章。《老子》认为世人所谓“前识”，用尽机巧之心，实乃“道之华而愚之始”，因为它违背“自然”的原则。王羲之此处说不企羡聪明卓识，要紧的是“体道”，即听任自然的化迁。那样方能心境空明，不生烦恼。“虚室是我宅”便是说，追求心之清明，乃是我们的依归。“虚室”指心，《庄子·人间世》有“虚室生白”之语。
“远想”四句，歌颂与会诸人的交游乃是体道之交。诗人另有一首四言《兰亭诗》云：“咏彼舞雩，异世同流。”指《论语·先进》所载“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”之事，所怀想的是孔门师弟。当时与会者诗中也多有尚想古人之意，或仰庄周，或怀巢、许。“何必谢曩昔”，言我等今日之游亦不让古人。“相与无相与”用《庄子》语。《庄子》说体道者的交往与世俗不同。他们如“鱼相忘乎江湖”那样，“相忘乎道术”，所谓“君子之交淡若水”（《山木》）；因此说是“相与于无相与，相为于无相为”（《大宗师》）。这种交往自亦不拘形迹，不拘守世俗礼教，故云“形骸自脱落”。
第四章仍述体道以求心境安宁之意，且描写聚会之乐。
“鉴明”二句用《庄子》语。《德充符》：“鉴明则尘垢不止，止则不明也。”又《齐物论》注：“凡非真性，皆尘垢也。”诗人意谓当不断祛除性灵中不合自然之道的东西，不然鄙吝之心即利害、得失、生死种种纠缠又将复生。这些纠缠如同桎梏，系因违背天道（即自然之道）而生，乃天之所加，故称“遁天之刑”（《庄子·养生主》）、“天刑”（同上《德充符》）。解脱之法，当“以死生为一条，以可不可为一贯”，忘怀得失，泯灭物我。这固然不易，而美酒三杯，倒也有助于进入此种无差别境界呢。“方寸”指心。心灵须无所滞碍，无所执著，则矜持浮躁之气自可消释。
“虽无”以下数句写聚会之乐。左思《招隐》：“虽无丝与竹，山水有清音。”言自然山水之乐胜过人为的音乐，此用其意（后来梁昭明太子亦曾咏左思这两句诗）。《兰亭序》云：“虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情。”也正与此呼应，王羲之这一意念还与他将兰亭会比照西晋石崇的金谷盛会有关，石崇《金谷诗序》说到过“琴瑟笙筑”、“鼓吹递奏”之乐。“咏言有余馨”不仅指赋诗，清谈析理也可称“咏”。清谈也正是晋宋士人生活中重要内容，是他们娱悦心意的重要手段。“取乐”二句，是说按庄子齐同万物的思想，一朝与千载并无区别，则自亦无须为今日良辰之短暂而惆怅了。
第五章呼应首章，再次致慨于新故变迁。
“合散”句说万物变迁乃恒久之至道，人之生死亦然：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”（《庄子·知北游》）“修短定无始”，无始即无始无终。具体的人或物有其或长或短的存在期限，但从“道”的观点看来，生并非起始，死亦非终结。因为死只是化为异物而已，它恰是另一形态的物的新生；人生虽“修短随化，终期于尽”，但“道”则无始无终。此即《庄子·秋水》所谓“万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生。”话虽如此，但当此时节变换之际，敏感的诗人仍极易发生新故之感，“造新”二句即抒发此慨。诗人于此是很自觉的，他在别处也说过：“新故之际，致叹至深。”（见《法书要录》卷十）生死使人感慨；“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，神奇倏忽化为尘滓，也是叫人难以释怀的。此恨绵绵，唯以“推理”（老庄之理）以消释之。但结尾说立言不朽，却仍流露出企求永存的愿望。“河清非所俟”即人寿短促之意。（用《左传》襄公八年语：“俟河之清，人寿几何！”）生命是短促的，但企求声名的不朽。“言立”指会上赋诗而言。《金谷诗序》已说“感性命之不永，惧凋落之无期”，故具列与会者官号、姓名、年纪，并写其诗，以贻后人。兰亭赋诗，同样有此意图。
总观全诗，以感时念逝、举行宴集发端，以赋诗立言、企求永恒结尾，其主旨在于以《老》《庄》玄理排遣生命流逝的愁怀。全诗和平冲淡，恰与《兰亭序》斥《庄子》“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的慷慨激烈相反。诗、序并观，便可见出诗人内心冲突之尖锐：既要以《老》、《庄》散愁，又觉得《老》《庄》虚妄不实；虽明知其虚妄，仍不能不借重于彼。“岂不痛哉！”
（先凑合用一下= =）
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参考资料：http://www.zhsc.net/Article/fyxt/sgjs/200504/20050424172803.html
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第1个回答 2006-06-23
悠悠大象运，轮转无停际。陶化非吾因，去来非吾制。宗统竟安在？即顺理自泰。有心未能悟，适足缠利害。未若任所遇，逍遥良辰会。三春启群品，寄畅在所因。仰望碧天际，俯瞰绿水滨，寥朗无厓观，寓目理自陈。大矣造化功，万殊莫不均。群籁虽参差，适我无非亲。猗与二三子，莫非齐所托。造真探玄根，涉世若过客。前识非所期，虚室是我宅。远想千载外，何必谢曩昔，相与无相与，形骸自脱落。鉴明去尘垢，止则鄙吝生。体之固未易，三觞解天刑。方寸无停主，矜伐将自平。虽无丝与竹，玄泉有清声。虽无啸与歌。咏言有馀馨。取乐在一朝，寄之齐千龄。合散固其常，修短定无始。造新不暂停，一往不再起。于今为神奇，信宿同尘滓。谁能无此慨，散之在推理。言立同不朽，河清非所俟。
东晋穆帝永和九年（353）暮春，王羲之与一代名士谢安、孙绰等宴集于会稽山阴之兰亭，为风流千古之盛会。其所作《兰亭集序》，亦千载传诵之名文。唯会上诸人所作《兰亭诗》，却少为人们所言及。其实诗、序合观，更能领会当日名流的心绪。上面所引便是王羲之的一首。诗共五章，以下分章加以解说：
第一章写举行兰亭宴集时的心情——为宇宙运化而感叹。
“悠悠”四句是说宇宙运转永无止息，万物的陶甄变化、倏去倏来都是自然规律，非人力所能参与和控制。“大象”，用《老子》四十一章“大象无形”语，这里可理解为冥冥中支配宇宙的根本力量，也可理解为宇宙万物的总体。这四句是议论，也是为岁月不居、时节如流而慨叹。
古代哲人面对神秘、永恒的宇宙运化，早已激起探究的欲望：驱遣这伟大运转的力量到底是什么？这林林总总的一切，到底有没有个头绪？谁能说出个究竟？汉代天人感应之说，认为有意志、有情感的“天”，便是凌驾于万物之上的宗主，魏晋玄学否定了这种看法，而其本身又有种种派别。何晏、王弼提出“以无为本”，说万物存在、变化的根据就在万物之中，其名曰“无”。但“无”是什么？它没有任何具体性质，抽象而又抽象，普通人看来实在玄妙难测。向秀、郭象则说万物都自然而然地产生、运化，并没有什么力量在那里支配驱策。“宗统竟安在”之句正反映了漫长历史时期内人们的哲理思索，当然也包含着诗人自身的困惑和感喟。
诗人之所以感叹，是因为人永远也无力对抗这伟大的运化。那么该怎么办呢？诗人说该“即顺”、“任所遇”。“顺”是《庄子》中的概念。《大宗师》：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”变化是永恒的，而“得”“失”则是暂时的，都与一定的时间相联系：当某一时刻来临时有所得者，必然顺着时间的流逝而失去。人们对此既无能为力，便“但当顺之”（《庄子·天运》注），当以“无心”的态度泰然处之，“无心而无不顺”（同上《齐物论》注）。如果“有心”，那就会为利害得失纠缠怨苦，不得安宁。诗人的结论是：对此暮春烟景，还是不要伤时叹逝吧，还是该通遥自得，呼朋啸侣，一起来欣赏这大好春光。这也就是他与友人宴集的动机所在。
东晋穆帝永和九年（353）暮春，王羲之与一代名士谢安、孙绰等宴集于会稽山阴之兰亭，为风流千古之盛会。其所作《兰亭集序》，亦千载传诵之名文。唯会上诸人所作《兰亭诗》，却少为人们所言及。其实诗、序合观，更能领会当日名流的心绪。上面所引便是王羲之的一首。诗共五章，以下分章加以解说：
第一章写举行兰亭宴集时的心情——为宇宙运化而感叹。
“悠悠”四句是说宇宙运转永无止息，万物的陶甄变化、倏去倏来都是自然规律，非人力所能参与和控制。“大象”，用《老子》四十一章“大象无形”语，这里可理解为冥冥中支配宇宙的根本力量，也可理解为宇宙万物的总体。这四句是议论，也是为岁月不居、时节如流而慨叹。
古代哲人面对神秘、永恒的宇宙运化，早已激起探究的欲望：驱遣这伟大运转的力量到底是什么？这林林总总的一切，到底有没有个头绪？谁能说出个究竟？汉代天人感应之说，认为有意志、有情感的“天”，便是凌驾于万物之上的宗主，魏晋玄学否定了这种看法，而其本身又有种种派别。何晏、王弼提出“以无为本”，说万物存在、变化的根据就在万物之中，其名曰“无”。但“无”是什么？它没有任何具体性质，抽象而又抽象，普通人看来实在玄妙难测。向秀、郭象则说万物都自然而然地产生、运化，并没有什么力量在那里支配驱策。“宗统竟安在”之句正反映了漫长历史时期内人们的哲理思索，当然也包含着诗人自身的困惑和感喟。
诗人之所以感叹，是因为人永远也无力对抗这伟大的运化。那么该怎么办呢？诗人说该“即顺”、“任所遇”。“顺”是《庄子》中的概念。《大宗师》：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”变化是永恒的，而“得”“失”则是暂时的，都与一定的时间相联系：当某一时刻来临时有所得者，必然顺着时间的流逝而失去。人们对此既无能为力，便“但当顺之”（《庄子·天运》注），当以“无心”的态度泰然处之，“无心而无不顺”（同上《齐物论》注）。如果“有心”，那就会为利害得失纠缠怨苦，不得安宁。诗人的结论是：对此暮春烟景，还是不要伤时叹逝吧，还是该通遥自得，呼朋啸侣，一起来欣赏这大好春光。这也就是他与友人宴集的动机所在。
第2个回答 2006-06-23
《庄子·山木》篇说了这样一个比喻：有一条船渡河，如果被另一条无人船相撞，那么，即使那船夫是个性急的人，碰到这种情况也不会发怒，但假使那只空船上有个人的话，船老大必会吆喝起来，唤他三次如不理会，就要恶言相加。为什么同被一条船相撞，却有不怒与怒的两种截然不同的反应呢？这是因为那条船“向也虚(无人)，而今也实(有人)”，庄子藉此说明“人能虚己而游世，其孰能害之”的道理。此诗首句的“虚舟说”，盖取意于此。作者深味老庄之旨，对纭纭众生不谙斯言斯理，感叹万分。“人生天地间，忽如远行客。”(《古诗十九首》)其匆匆聚散，恰如座中之宾。然“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”(《史记》)各怀私念，俱不能虚己而游。及至利益相触，争斗日滋，岂有不被祸罹害之理。诗的前二句言简而意深，可谓理论联系实际，表达了作者对人生哲理的思索感喟。
诗人在俯仰之际完成了对人生世相的大彻大悟，总结出这样一个道理:“朝荣虽云乐，夕弊理自因。”此中朝夕二字，盖言荣枯相生，俯仰成变之速。老庄之道与佛教哲学包含着辩证思想。当时的文人多取意于此，演化为一种历史循环论。如孙绰曾写道:“仰观大造，俯览时物。机过患生，吉凶相拂。”(《答许询》)魏晋时期政治斗争残酷，文人迫于社会黑暗，多怀忧生之嗟，他们高谈人世无常，祸福相随之理，但实际更偏向于一种悲剧的人生观。因此这二句虽将“朝荣”与“夕弊”对举，然实际意义如借语法概念讲，并不是并列的，而是偏正的。“荣”只不过是短暂的幻象，而“弊”才是永恒的归宿。
庄子在《逍遥游》讲过“至人无己”。连同他的“虚舟”之喻，正为后人开出了避祸全身，逍遥物外的处世良方。这首诗作者旨在借老庄之言以规箴世人，然自己却未践斯言，做到虚己而游，全身于世。庾蕴为庾冰之子，其姊(或谓妹)为海西公妃，故其兄弟七人俱显贵，蕴官至广州刺史并假节。不久海西公废，桓温陷其弟倩、柔以武陵王(司马晞)党，累及全家，除其兄庾友幸免外，馀均被害，庾蕴自己在广州饮鸩而死。(事见《晋书》卷七十三)朝荣夕弊(有的版本作“毙”)，俱验斯言，受祸之速，过于旋踵。故此诗亦可看作是作者一生之谶语了。 (祝振玉)
诗人在俯仰之际完成了对人生世相的大彻大悟，总结出这样一个道理:“朝荣虽云乐，夕弊理自因。”此中朝夕二字，盖言荣枯相生，俯仰成变之速。老庄之道与佛教哲学包含着辩证思想。当时的文人多取意于此，演化为一种历史循环论。如孙绰曾写道:“仰观大造，俯览时物。机过患生，吉凶相拂。”(《答许询》)魏晋时期政治斗争残酷，文人迫于社会黑暗，多怀忧生之嗟，他们高谈人世无常，祸福相随之理，但实际更偏向于一种悲剧的人生观。因此这二句虽将“朝荣”与“夕弊”对举，然实际意义如借语法概念讲，并不是并列的，而是偏正的。“荣”只不过是短暂的幻象，而“弊”才是永恒的归宿。
庄子在《逍遥游》讲过“至人无己”。连同他的“虚舟”之喻，正为后人开出了避祸全身，逍遥物外的处世良方。这首诗作者旨在借老庄之言以规箴世人，然自己却未践斯言，做到虚己而游，全身于世。庾蕴为庾冰之子，其姊(或谓妹)为海西公妃，故其兄弟七人俱显贵，蕴官至广州刺史并假节。不久海西公废，桓温陷其弟倩、柔以武陵王(司马晞)党，累及全家，除其兄庾友幸免外，馀均被害，庾蕴自己在广州饮鸩而死。(事见《晋书》卷七十三)朝荣夕弊(有的版本作“毙”)，俱验斯言，受祸之速，过于旋踵。故此诗亦可看作是作者一生之谶语了。 (祝振玉)
第3个回答 2006-06-23
三月三日，正是暮春天气，万物都欣欣向荣，生机勃勃。“群品”即指万象。这天气候宜人，天朗气清，惠风和畅，诗人们自然可以寄情山水，畅叙幽情。“寄畅在所因”一句写出了人与自然的冥契，说明人与外物的联系，富于哲理。同时逗出下文，“仰望”以下就是“所因”的对象与“寄畅”的内容。仰望是朗然无滓的万里晴空，俯首则低徊于清澈见底的曲水之滨。诗人的俯仰所见包蕴天地万象，一切都生机盎然，令人想到造化的伟大，这两句与序文中所说的“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也”一段所描绘的意境相似，只是更加凝炼而形象，这正是诗与散文的不同之处。面对着如此寥廓朗畅、一望无际的景观，于是诗人由此悟出了自然与人生的真谛。这里王羲之由眼前景物所激起的，并不是个人的喜怒哀乐，而是对宇宙与生命的思索，因而接下来的不是抒情，而是陈理。
伟大啊！造化的功绩，它对天地间的万事万物都是不偏不倚的，它赐给万象的生命，在这春光融泄之中，诗人感到了自然的力量。而对于三才之一的人来说，自然界的各种事物虽千差万别，但无一不是新鲜而充满生机的。
伟大啊！造化的功绩，它对天地间的万事万物都是不偏不倚的，它赐给万象的生命，在这春光融泄之中，诗人感到了自然的力量。而对于三才之一的人来说，自然界的各种事物虽千差万别，但无一不是新鲜而充满生机的。
第4个回答 2006-06-23
晋穆帝永和九年，这是癸丑年。暮春三月初，我们在会稽郡山阴县的兰亭聚会，进行修禊活动。众多的贤能之士都来参加，年轻的年长的都聚集在一起。这地方有高山峻岭，茂密的树林和挺拔的翠竹，又有清澈的溪水，急泻的湍流，波光辉映萦绕在亭子左右。把水引来作为飘流酒杯的弯曲水道，大家列坐在水边，虽然没有音乐伴奏而稍显冷清，可是一面饮酒一面赋诗，也足以酣畅地抒发内心的感情。这天天气晴朗，空气清新，和风拂拂，温暖舒畅。抬头仰望广大的宇宙空间 ，低首俯察繁多的万物种类，用来使人放眼纵览，舒展胸怀，也足以尽情享受所见所闻的乐趣，确实是很快活的啊。
人们互相交往，转瞬间度过一生。有的人拿出自己的胸怀抱负，在家里与朋友坦诚地倾心交谈；有的人把情趣寄托在某些事物上，不受世俗礼法拘束而纵情游乐。虽然人们对生活的取舍千差万别，性情也有沉静和急躁的差异，但当他们遇到欢欣的事情，心里感到暂时的得志，就喜悦满足，竟没想到人生衰老的暮年会很快来临。等到他们对生平所追求的事物已经厌倦，心情也随着而起变化，感慨就跟着发生了。从前所感到欢欣的，顷刻之间已成为往事，对这些尚且不能不深有感触。更何况人的寿命长短，随着各种原因而有变化，但终有穷尽的一天。古人说：“死生也是人生一件大事啊！”这岂不很可悲哀吗！
我每次看到前人兴怀感慨的原因，与我所感叹的总象符契一样相合，没有一次不对着这些文章而叹息悲伤，心里却不知道这是为什么。我一向认为把死和生当作一回事是错误的，把长寿和短命等量齐观也是荒谬的。后世人看现代人，正如现代人看古代人一样，可悲啊！因此我一一记下这次兰亭集会者的名字，抄录下他们吟咏的诗篇。即使时代会不同，世事会变化，但人们抒发情怀的原因，其基本点是一致的。后世的读者，也将对这些诗文产生一番感慨。
人们互相交往，转瞬间度过一生。有的人拿出自己的胸怀抱负，在家里与朋友坦诚地倾心交谈；有的人把情趣寄托在某些事物上，不受世俗礼法拘束而纵情游乐。虽然人们对生活的取舍千差万别，性情也有沉静和急躁的差异，但当他们遇到欢欣的事情，心里感到暂时的得志，就喜悦满足，竟没想到人生衰老的暮年会很快来临。等到他们对生平所追求的事物已经厌倦，心情也随着而起变化，感慨就跟着发生了。从前所感到欢欣的，顷刻之间已成为往事，对这些尚且不能不深有感触。更何况人的寿命长短，随着各种原因而有变化，但终有穷尽的一天。古人说：“死生也是人生一件大事啊！”这岂不很可悲哀吗！
我每次看到前人兴怀感慨的原因，与我所感叹的总象符契一样相合，没有一次不对着这些文章而叹息悲伤，心里却不知道这是为什么。我一向认为把死和生当作一回事是错误的，把长寿和短命等量齐观也是荒谬的。后世人看现代人，正如现代人看古代人一样，可悲啊！因此我一一记下这次兰亭集会者的名字，抄录下他们吟咏的诗篇。即使时代会不同，世事会变化，但人们抒发情怀的原因，其基本点是一致的。后世的读者，也将对这些诗文产生一番感慨。
参考资料：http://www.lmedu.com.cn/Article/YW_C4/LMKT/2005425141847.asp
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