这是一个民族在原始社会的信仰，标志着一个民族向文明社会的发展，它或浪漫或bai严肃的色彩代表着一个民族的文化色彩，是这个民族人文和性格的宏观体现。
盘古开天的神话，一部分是盘古从混冥中一斧头辟出天与地，一部分是盘古用斧和凿劈断了天地的连接部分。
神话的第一部分，是原始先民对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述。神话的第二部分，在天慢慢下降的过程中，盘古用斧头和凿劈开天地相连接的部分。
通观中国整个神话，另有“天倾西北”、“天维缺”和“女娲补天”等，它们的内容只和盘古开天神话的第二部分相近相似。因此，盘古神话可谓中国开辟神话典型代表。
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盘古死后，人们为了纪念这位创造世界的圣祖，在南海为他修建了盘古氏之墓，方圆三百余里。传说墓中仙居着盘古氏之魂，如今广西桂林还存有盘古祠，每年都有许多人到庙里去祝祀。
盘古开天辟地的故事，显然是古人对人类始祖的神化，他体现出中华民族向往光明，为造福人类社会无私奉献的伟大精神。是谁创造了人类社会，是劳动人民自己，劳动者在劳动中不断进化，他们用群体的智慧不仅创造了丰富的历史文化，也为后人留下来许多美好的传说。
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第1个回答 推荐于2017-11-22
这只是一个民族在原始社会的信仰，标志着一个民族向文明社会的发展，它或浪漫或严肃的色彩代表着一个民族的文化色彩，是这个民族人文和性格的宏观体现。
盘古开天的神话，一部分是盘古从混冥中一斧头辟出天与地，一部分是盘古用斧和凿劈断了天地的连接部分。神话的第一部分，是原始先民对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述。神话的第二部分，在天慢慢下降的过程中，盘古用斧头和凿劈开天地相连接的部分。通观中国整个神话，另有“天倾西北”、“天维缺”和“女娲补天”等，它们的内容只和盘古开天神话的第二部分相近相似。因此，盘古神话可谓中国开辟神话典型代表。
盘古的神话是美丽的。他是伟大的善良之神。由于他的开辟之功和“临死化身”，我们才拥有了这样一个美好的世界。盘古是开天辟地之始祖，可开天辟地的任务并没有最后完成。在盘古死后，那个本来升上去的天，又慢慢降临大地，就悬浮在人们的头顶上，仿佛一伸手就能摸得着。天和地之间有一根大柱子——不周山。它上顶着天，下接着地。这不周山就是盘古的化身。盘古神厥功其伟，因而得到后世人们的广泛祭祀。盘古的庙从北方一直延续到南方，甚至海南都有盘古祠。世界上所有关于天地分离的神话，无一例外地认为：天和地同样由混沌产生。中国“天”系列神话中，包括盘古开天、女娲补天、共工触山、天梯、天缺地残等等。中国天系列神话的出现绝非偶然。这些神话的主干恰好可以排列成一个惊天动地的事件过程。
我们追溯盘古神话的根源时，“盘古”这个姓名出现的早晚，并不是最重要的因素。关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题，在中国文化史上的“根”究竟有多深。说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题，我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。因为易经的太极图的形状，正是一个“宇宙卵”。太极圈以圆圈代表天象和宇宙。圆圈内画着阴阳两条鱼，白色的鱼象征着阳性，动态，代表天；黑色的鱼象征阴性，静态，代表地。二鱼形状对称，头尾相接，妙偶天成。古人以太极解释宇宙万物生成和变化的道理，近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词，堪称中国历史上称呼原始宇宙及其形成变化的代名词。
《易经·卜辞》里说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”所谓“易”就是变化。而这种变化始于太极。太极生阴阳，阴阳生四时，四时生八卦。日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。自然万物皆来自阴阳两种力量的运动与变化，而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。这与盘古开天地神话中“天地混沌如鸡子（蛋）”、“天地开辟阳清为天，阴浊为地”的思想基本一致。太极图的来源，宋代哲学家邵雍曾说：“先天者伏羲所画之易也，后天者文王所演之易也。伏羲之易，初元文字，只有一图以寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。”可见，最早的先天太极图，就是一个“宇宙卵”包融一切，象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题，早在新石器时期就已出现，从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说，再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念，这个母题在中国文化史上不断传承，左右着中国古代宇宙观的形成和发展。它的历史至少可以追溯到几万年前，它是中国古文化最早的“根”。
盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。盘古死后化身为宇宙万物，在世界上其它国家的神话也能见到。例如：巴比仑神话中说，天神马杜克杀孔狮身龙首女怪，以其尸体造成大地。印度神话中，诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说，最初，宇宙混沌一团，在广漠的太空中只有一个极大的无底洞，洞中不断喷出冷气，从中长出一个巨大的冰巨人，名叫伊来尔。后来，神与冰巨人展开激战，杀死了他，将他的尸体堵在无底洞上，以他的肉形成大地，血和汗形成海洋，骨头造成山，牙齿为岩石，毛发为草木。
在我国西南一些少数民族中广泛流传着盘古神话和类似盘古的神话。例如，白、瑶等民族都有盘古化为万物的故事。在布依族中，开天辟地后化身为万物的是大神布杰。在彝族传说中，化生万物的民族祖先是阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的。布朗族有大神顾米亚杀死犀牛，以其尸体造天地的故事。哈尼族神话中讲，龙王送给神仙一条牛，神以这条牛的眼睛为日、月，牙齿变为满天星斗，将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子，用它的眼光为闪电，皮为响雷，眼泪变露珠，鼻涕变雨水，气为云，血为彩霞。普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物。彝族史诗《梅葛》中，创世者打死老虎，老虎死后化为天地万物。各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题：“垂死化身”。
盘古神话“垂死化身”的母题是天人合一的根源。原始人凭着自己的原始思维，发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前，太阳每天晚上死去，早上又复活；月亮在初一死去，在十五又复活；花草树木冬天死去，春天又复活……不仅自然万物在生老病死，而且还能相互转化。天地的大圆蛋中，尸体会变成一堆土，土中又会生出一些野草或一棵树苗……种种死而复生的现象，使他们相信万物有不死的灵魂。而万物的变化，又导致了他们认为物体能自由变形的联想。“垂死化身”的母题 所延伸而成的“天人合一”的宇宙观，具有极古的原始性和极大的普遍性，导致各个民族自发地、不约而同地产生相类似的晚后期神话。
盘古神话的两个母题极为古老，而盘古神话见于文献记载之上又比较迟，因此人们怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的，是一种嫁接的果实。然而，如果我们从母题的特性出发来考察，就会得出一种新的结论。“宇宙卵”与“垂死化身”的母题，后延伸演变为中国哲学中的为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致，太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》。这两个母题的“根”当然要在先秦以前了。
《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为人与自然有着共同的规律性。孟子也认为天人相通，提出尽心知性论，认为了解了人性，也就了解了天。到汉代，董仲舒就直接将人与自然相比拟人。他将人身比作宇宙，说人的颈部以上象天，颈以下象地。人有366个小关节，所以一年有366天。人有12个大关节，所以一年有12个月。五脏与五行相配，四肢与四季相配。最后他甚至直接说，人之所以与天相似，因为天就是人的曾祖父。上述这些思想都产生在记载盘古神话的东汉徐整之前。可见盘古神话的母题在中国有着深深的“根”，并非舶来品。
另外，从中国远古神话中人神同形方面也可找到盘古神话源于中国的“根”。在《山海经》中，到处可以看到自然神以半人半兽的面目出现。其中提到的山神，不是人面鸟身，人面牛身，人面羊身，人面蛇身，就是人身龙首，人身而羊角。这在我国出的汉墓石、砖画中也得到证实。创世神像的钟山之神烛阴，他的儿子名叫做“鼓”。今天见到的神话是古人从口头传说记下来的，“鼓”与“古”，很可能是同一个名字的不同记音字。据《广博物志》引徐整《五运历年纪》：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜”。烛阴、鼓、盘古三者之间，从形象到本领实在太相似了。可见，在中国古代的一批神话中，都有盘古形象出现和演化的踪迹。
盘古创世神话母题的深根，对中国古文化产生了深远的影响。“宇宙卵”的母题，直接启示了中国古代天文学中“浑天说”宇宙模型理论的创立，给古代天文学家制作“浑天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感。这些天文学理论与方法在当时的世界上处于领先地位，表明了盘古神话“宇宙卵”思想的本土性。令人惊奇的是，“宇宙卵”神话与现代科学中最流行的大爆炸宇宙起源假说竟十分一致。根据大爆炸理论，宇宙起源于原始高密度混沌状态，然后发生大爆炸（约100—200亿年）形成四个时期：一、原始火球时期；二、辐射时期；三、物质时期；四、现在。它与“混沌——宇宙卵——天地开——万物化生”的神话创世顺序几乎完全相同。
由“宇宙卵”和“垂死化身”而导出的“天人合一”论，成为中国古代哲学的主流，成为中国道教的理论基础。从《易经》到《周易》，古人把宇宙众多复杂的万事万物，按阴阳分为两类。阴阳，它是宇宙赖以生存发展的根本，既对立又统一，相互依存的规律。《周易》是以八卦为主体，以六十四卦为经书，以信息预测而闻名，以有宝贵的科学价值而流传至今，以深奥的科学理论而为世人所重视。道教的内丹养炼（即气功），将整个人体看作是一个小宇宙。《黄帝内经》有“天地之间，六合之内，其气有九窍，五脏，十二节皆通宇天气”。人体是一个小天体，是个极为复杂的生物系统。盘古神话对于中华民族文化的巨大影响，还表现在天地间人为贵和勇于开创奉献等伟大民族精神方面。盘古殚精竭虑开辟天地，不惜以生命换来生气勃勃的大千世界的精神，更为历代仁人志士所景仰效法。
传说，长江三峡堪称盘古开天辟地的杰作。据地质学家考证，在距今25亿年以前，长江三峡地区是一片汪洋，属古地中海的一部分。太古末期发生了强大的造山运动，三峡地区首次出现陆地，成为汪洋中的小岛。后来发生了更大的造山运动，三峡全部脱海成陆。三峡的形成经历了四千万年漫长的岁月。那仿佛是一个远古的伟大神话，轰轰烈烈的喜马拉雅造山运动形成了地球上最高的山峰，也使中国的西部地区迅速抬升，形成了中国西高东低的地势。古巴蜀湖与古滇湖的水无法西去地中海，而掉头向地势较低的东部流去，波涛汹涌切割开三峡峰谷，西部古长江与东部古长江经由三峡一脉贯通，形成了今天这样万里长江东流去的壮观景色。与此同时，三峡横空出世，成为鬼斧神工在大地上刻画雕琢出的惊世杰作，人们用雄、壮、险、奇四个字来概括三峡之美。它雄奇诡异、惊险莫测、激越飘荡，是长江最奇峻、壮丽的精彩华章，是盘古“开天辟地”的结晶。本回答被提问者采纳
盘古开天的神话，一部分是盘古从混冥中一斧头辟出天与地，一部分是盘古用斧和凿劈断了天地的连接部分。神话的第一部分，是原始先民对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述。神话的第二部分，在天慢慢下降的过程中，盘古用斧头和凿劈开天地相连接的部分。通观中国整个神话，另有“天倾西北”、“天维缺”和“女娲补天”等，它们的内容只和盘古开天神话的第二部分相近相似。因此，盘古神话可谓中国开辟神话典型代表。
盘古的神话是美丽的。他是伟大的善良之神。由于他的开辟之功和“临死化身”，我们才拥有了这样一个美好的世界。盘古是开天辟地之始祖，可开天辟地的任务并没有最后完成。在盘古死后，那个本来升上去的天，又慢慢降临大地，就悬浮在人们的头顶上，仿佛一伸手就能摸得着。天和地之间有一根大柱子——不周山。它上顶着天，下接着地。这不周山就是盘古的化身。盘古神厥功其伟，因而得到后世人们的广泛祭祀。盘古的庙从北方一直延续到南方，甚至海南都有盘古祠。世界上所有关于天地分离的神话，无一例外地认为：天和地同样由混沌产生。中国“天”系列神话中，包括盘古开天、女娲补天、共工触山、天梯、天缺地残等等。中国天系列神话的出现绝非偶然。这些神话的主干恰好可以排列成一个惊天动地的事件过程。
我们追溯盘古神话的根源时，“盘古”这个姓名出现的早晚，并不是最重要的因素。关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题，在中国文化史上的“根”究竟有多深。说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题，我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。因为易经的太极图的形状，正是一个“宇宙卵”。太极圈以圆圈代表天象和宇宙。圆圈内画着阴阳两条鱼，白色的鱼象征着阳性，动态，代表天；黑色的鱼象征阴性，静态，代表地。二鱼形状对称，头尾相接，妙偶天成。古人以太极解释宇宙万物生成和变化的道理，近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词，堪称中国历史上称呼原始宇宙及其形成变化的代名词。
《易经·卜辞》里说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”所谓“易”就是变化。而这种变化始于太极。太极生阴阳，阴阳生四时，四时生八卦。日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。自然万物皆来自阴阳两种力量的运动与变化，而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。这与盘古开天地神话中“天地混沌如鸡子（蛋）”、“天地开辟阳清为天，阴浊为地”的思想基本一致。太极图的来源，宋代哲学家邵雍曾说：“先天者伏羲所画之易也，后天者文王所演之易也。伏羲之易，初元文字，只有一图以寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。”可见，最早的先天太极图，就是一个“宇宙卵”包融一切，象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题，早在新石器时期就已出现，从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说，再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念，这个母题在中国文化史上不断传承，左右着中国古代宇宙观的形成和发展。它的历史至少可以追溯到几万年前，它是中国古文化最早的“根”。
盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。盘古死后化身为宇宙万物，在世界上其它国家的神话也能见到。例如：巴比仑神话中说，天神马杜克杀孔狮身龙首女怪，以其尸体造成大地。印度神话中，诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说，最初，宇宙混沌一团，在广漠的太空中只有一个极大的无底洞，洞中不断喷出冷气，从中长出一个巨大的冰巨人，名叫伊来尔。后来，神与冰巨人展开激战，杀死了他，将他的尸体堵在无底洞上，以他的肉形成大地，血和汗形成海洋，骨头造成山，牙齿为岩石，毛发为草木。
在我国西南一些少数民族中广泛流传着盘古神话和类似盘古的神话。例如，白、瑶等民族都有盘古化为万物的故事。在布依族中，开天辟地后化身为万物的是大神布杰。在彝族传说中，化生万物的民族祖先是阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的。布朗族有大神顾米亚杀死犀牛，以其尸体造天地的故事。哈尼族神话中讲，龙王送给神仙一条牛，神以这条牛的眼睛为日、月，牙齿变为满天星斗，将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子，用它的眼光为闪电，皮为响雷，眼泪变露珠，鼻涕变雨水，气为云，血为彩霞。普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物。彝族史诗《梅葛》中，创世者打死老虎，老虎死后化为天地万物。各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题：“垂死化身”。
盘古神话“垂死化身”的母题是天人合一的根源。原始人凭着自己的原始思维，发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前，太阳每天晚上死去，早上又复活；月亮在初一死去，在十五又复活；花草树木冬天死去，春天又复活……不仅自然万物在生老病死，而且还能相互转化。天地的大圆蛋中，尸体会变成一堆土，土中又会生出一些野草或一棵树苗……种种死而复生的现象，使他们相信万物有不死的灵魂。而万物的变化，又导致了他们认为物体能自由变形的联想。“垂死化身”的母题 所延伸而成的“天人合一”的宇宙观，具有极古的原始性和极大的普遍性，导致各个民族自发地、不约而同地产生相类似的晚后期神话。
盘古神话的两个母题极为古老，而盘古神话见于文献记载之上又比较迟，因此人们怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的，是一种嫁接的果实。然而，如果我们从母题的特性出发来考察，就会得出一种新的结论。“宇宙卵”与“垂死化身”的母题，后延伸演变为中国哲学中的为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致，太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》。这两个母题的“根”当然要在先秦以前了。
《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为人与自然有着共同的规律性。孟子也认为天人相通，提出尽心知性论，认为了解了人性，也就了解了天。到汉代，董仲舒就直接将人与自然相比拟人。他将人身比作宇宙，说人的颈部以上象天，颈以下象地。人有366个小关节，所以一年有366天。人有12个大关节，所以一年有12个月。五脏与五行相配，四肢与四季相配。最后他甚至直接说，人之所以与天相似，因为天就是人的曾祖父。上述这些思想都产生在记载盘古神话的东汉徐整之前。可见盘古神话的母题在中国有着深深的“根”，并非舶来品。
另外，从中国远古神话中人神同形方面也可找到盘古神话源于中国的“根”。在《山海经》中，到处可以看到自然神以半人半兽的面目出现。其中提到的山神，不是人面鸟身，人面牛身，人面羊身，人面蛇身，就是人身龙首，人身而羊角。这在我国出的汉墓石、砖画中也得到证实。创世神像的钟山之神烛阴，他的儿子名叫做“鼓”。今天见到的神话是古人从口头传说记下来的，“鼓”与“古”，很可能是同一个名字的不同记音字。据《广博物志》引徐整《五运历年纪》：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜”。烛阴、鼓、盘古三者之间，从形象到本领实在太相似了。可见，在中国古代的一批神话中，都有盘古形象出现和演化的踪迹。
盘古创世神话母题的深根，对中国古文化产生了深远的影响。“宇宙卵”的母题，直接启示了中国古代天文学中“浑天说”宇宙模型理论的创立，给古代天文学家制作“浑天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感。这些天文学理论与方法在当时的世界上处于领先地位，表明了盘古神话“宇宙卵”思想的本土性。令人惊奇的是，“宇宙卵”神话与现代科学中最流行的大爆炸宇宙起源假说竟十分一致。根据大爆炸理论，宇宙起源于原始高密度混沌状态，然后发生大爆炸（约100—200亿年）形成四个时期：一、原始火球时期；二、辐射时期；三、物质时期；四、现在。它与“混沌——宇宙卵——天地开——万物化生”的神话创世顺序几乎完全相同。
由“宇宙卵”和“垂死化身”而导出的“天人合一”论，成为中国古代哲学的主流，成为中国道教的理论基础。从《易经》到《周易》，古人把宇宙众多复杂的万事万物，按阴阳分为两类。阴阳，它是宇宙赖以生存发展的根本，既对立又统一，相互依存的规律。《周易》是以八卦为主体，以六十四卦为经书，以信息预测而闻名，以有宝贵的科学价值而流传至今，以深奥的科学理论而为世人所重视。道教的内丹养炼（即气功），将整个人体看作是一个小宇宙。《黄帝内经》有“天地之间，六合之内，其气有九窍，五脏，十二节皆通宇天气”。人体是一个小天体，是个极为复杂的生物系统。盘古神话对于中华民族文化的巨大影响，还表现在天地间人为贵和勇于开创奉献等伟大民族精神方面。盘古殚精竭虑开辟天地，不惜以生命换来生气勃勃的大千世界的精神，更为历代仁人志士所景仰效法。
传说，长江三峡堪称盘古开天辟地的杰作。据地质学家考证，在距今25亿年以前，长江三峡地区是一片汪洋，属古地中海的一部分。太古末期发生了强大的造山运动，三峡地区首次出现陆地，成为汪洋中的小岛。后来发生了更大的造山运动，三峡全部脱海成陆。三峡的形成经历了四千万年漫长的岁月。那仿佛是一个远古的伟大神话，轰轰烈烈的喜马拉雅造山运动形成了地球上最高的山峰，也使中国的西部地区迅速抬升，形成了中国西高东低的地势。古巴蜀湖与古滇湖的水无法西去地中海，而掉头向地势较低的东部流去，波涛汹涌切割开三峡峰谷，西部古长江与东部古长江经由三峡一脉贯通，形成了今天这样万里长江东流去的壮观景色。与此同时，三峡横空出世，成为鬼斧神工在大地上刻画雕琢出的惊世杰作，人们用雄、壮、险、奇四个字来概括三峡之美。它雄奇诡异、惊险莫测、激越飘荡，是长江最奇峻、壮丽的精彩华章，是盘古“开天辟地”的结晶。本回答被提问者采纳
第2个回答 2009-12-05
我们追溯盘古神话的根源时，“盘古”这个姓名出现的早晚，并不是最重要的因素。关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题，在中国文化史上的“根”究竟有多深。
说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题，我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。因为易经的太极图的形状，正是一个“宇宙卵”。
太极圈以圆圈代表天象和宇宙。圆圈内画着两条阴阳鱼，白色的鱼象征着阳性，动态，代表天；黑色的鱼象征阴性，静态，代表地。二鱼形状一致，头尾相接形成妙合而凝的状态。古人从太极解释宇宙万物生成和变化的道理，近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词，实际上是中国古代称呼原始宇宙的代名词。
《易经》的卜辞里说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。所谓“易”就是变化。而这种变化之始开始于太极。太极生阴阳 ，阴阳生四时，四时生八卦；日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。自然万物皆来，自阴阳两种力量的运动与变化，而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。这与盘古开天地的神话中“天地混沌如鸡蛋”、“天地开辟阳清为天，阴浊为地”的思想完全一致。
太极图的来源，宋代哲学家邵雍介绍先天太极图来历时曾说：“先天者伏羲所画之易也。后天者文王所演之易也。伏羲之易，初元文字，只有一图以寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。”可见，最早的先天太极图，就是一个“宇宙卵”包融一切，象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题，早在新石器时期就已出现，从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说，再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念，这个母题在中国文化史上不断传承，左右着中国古代宇宙观的形成和发展。它的历史至少可以追溯到几万年前，它是中国古文化的一个“根”。
盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。盘古死后化身为宇宙万物，在世界上其他国家的神话也能见到。例如：巴比仑神话中说，天神马杜克杀孔狮身龙首女怪，以其尸体造成大地。印度神话中，诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说，最初，宇宙混沌一团，在广漠的太空中只有一个极大的无底洞，洞中不断喷出冷气，从中长出一个巨大的冰巨人，名叫伊来尔。后来，神与冻巨人展开激战，杀死了他，将他的尸体堵在无底洞上，以他的肉形成大地，血和汗形成海洋，骨头造成山，牙齿为崖石，毛发为草木。
谝国西南一些少数民族中也采录到不少盘古神话。例如，在白、瑶等民族中，都有盘古化为万物的故事。在布依族中，开天辟地后化身为万物的是大神布杰；在彝族传说中，化生万物的民族祖先阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的；布朗族有大神顾米亚杀死犀牛，以其尸体造天地的故事；哈尼族神话中讲，龙王送给神仙一条牛，神以这条牛的眼睛为日、月，牙齿变为满天星斗，将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子，用它的眼光为闪电，皮为响雷，眼泪变露珠，鼻涕变雨水，气为云，血为彩霞。普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物；彝族史诗《梅葛》中，创世者打死老虎，老虎死后化为天地万物。各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题，“垂死化身”
盘古神话“垂死化身”母题的核心是天人合一的宇宙观，这种宇宙观来自原始人的原始思维。自从他们意识到死亡之日起，就发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前，太阳每天晚上死去，早上又复活；月亮在初一死去，在十五又复活；花草树木冬天死去，春天又复活……不仅自然万物在生老病死，而且还能相互转化。圆圆的蛋中，尸体会变成一堆土，土中又会生出一些野草或一棵树苗……种种死而复生的现象，使他们相信万物有不死的灵魂。而万物的变化，又导致了他们认为物体能自由变形的联想。在这两种原始信仰的基础上，“垂死化身”的母题自然而然地出现在初民的神话传说之中。“天人合一”的宇宙观，是“垂死化身”母题产生的信仰根源。由于这种宇宙观的原始性和普遍性，很有可能导致各个民族自发地、不约而同地产生相类似的神话。
作者： 58.66.44.* 2005-7-25 10:48 回复此发言
2 盘古文化
盘古神话的两个母题都带有普遍性，而盘古神话见于文献记载之上又比较迟，因此人们有理由怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的，是一种嫁接的果实。然而，如果我们从母题的特性出发来考察，就会得出一种新的结论。
“宇宙卵”的母题，在中国哲学中体现为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致，太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》，这个母题的“根”，完全是扎根在中国本土之上的。
“垂死化身”的母题，在中国哲学中体现为“天人合一论”，也可追溯到先秦。《老子》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为人与自然有着共同的规律性。孟子也认为天人相通，提出尽心知性论，认为了解了人性，也就了解了天。到汉代，董仲舒就直接将人与自然相比拟人。他将人身比作宇宙，说人的颈部以上象天，颈以下象地。人有366个小关节，所以一年有366天。人有12个大关节，所以一年有12个月。五脏与五行相配，四肢与四季相配。最后他甚至直接说，人之所以与天相似，因为天就是人的曾祖父。上述这些思想都产生在徐整所记载的盘古神话之前，可见盘古神话的母题在中国有着深深的“根”，并非自来品。
天人合一的思想，源于远古神话中人神同形的信仰。在《山海经》中，到处可以看到自然神以半人半兽的面目出现。其中提到的山神，不是人面鸟身，人面牛身，人面羊身，人面蛇身，就是人身龙首，人身而羊角。这在南阳市出的汉墓石、砖画中也得到证实。创世神像的钟山之神烛阴，他的儿子名叫做“鼓”。今天见到的神话是古人从口头传说记下来的，“鼓”与“古”，很可能是同一个名字的不同记音字。据《广博物志》引徐整《五运历年纪》：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜”。烛阴、鼓、盘古三者之间，从形象到本领实在太相似了。可见，即使在中国古代神话中，盘古的形象也有演化的踪迹可循。
盘古创世神话中的母题在中国的深根，也反映在它对中国古文化的深远影响之上。“宇宙卵”的母题，直接启示了中国古代天文学中“浑天说”宇宙模型理论的创立，给古代天文学家制作“浑天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感。这些天文学理论与方法在当时的世界上处于领先地位，表明了盘古神话“宇宙卵”思想的本土性。从发生盘古神话的故事，到汉墓石砖汉画，直到东汉时期浑天仪的产生，都发生在一个地域内。盘古神话传说的故事在南阳郡的泌阳盛行。并有祭祀盘古的庙宇，汉墓汉画石像中记载着远古神话。东汉天文学家张衡发明了“浑天仪”及其浑天说也都发生在南阳。不能说没有内在联系。浑天说与现代天文学中的“天球”概念及球面天文学相接近。更令人惊奇的是，“宇宙卵”神话与现代科学中最流行的大爆炸宇宙起源假说竟十分一致。根据大爆炸理论，宇宙起源于原始高密度混沌状态，然后发生大爆炸（约100—200亿年）形成四个时期：1、原始火球时期；2、辐射时期；3、物质时期；4、现在。它与“混沌----宇宙卵----天地开辟---万物化生”的神话创世顺序几乎完全相同。从《易经》到《周易》，古人把宇宙众多复杂的万事万物，按阴阳分为两类。阴阳，它是宇宙赖以生存发展的根本，既对立又统一，相互依存的规律。《周易》是以八卦为主体，以六十四卦为经书，以信息预测而闻名，以有宝贵的科学价值而流传至今。以深奥的科学理论而为世人所重视，1770年德国数学家莱布尼兹由八卦悟出二进制版，世界出现了计算机。1960年，生物学家受八卦启发研究出生物遗传密码。
由“垂死化身”而导出的“天人合一”论，成为我国道教的理论基础。道教的内丹养炼（即气功），将整个人体看作是一个小宇宙。《黄帝内经》有“天地之间，六合之内，其气有九窍，五脏，十二节皆通宇天气”。人体是一个小天体，是个极为复杂的既对立又统一的生物系统。人体具有电磁场、生物场、红外线、红外波等信息功能。
盘古神话对于中华民族文化精神的巨大影响，更在于“天地间人为贵”的人文主义倾向和“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神。人体既与天同，就有人命关天“救人一命，胜造七级浮屠”的告诫。而盘古竭尽殚精开辟天地，不惜以生命换来生气勃勃的大千世界的精神，更为历代仁人志士所效尤。
“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”。这句俗语说明，盘古神话今天已经顺理成章地登上中国创世神话的宝座，成为中国历史伟大开端的一个不朽话题。在世界各民族有关宇宙起源的种种解释中，中国的盘古神话，既与其他民族的“宇宙卵”神话有着共同的原始思维特征，又有着自己鲜明的民族文化特色。
说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题，我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。因为易经的太极图的形状，正是一个“宇宙卵”。
太极圈以圆圈代表天象和宇宙。圆圈内画着两条阴阳鱼，白色的鱼象征着阳性，动态，代表天；黑色的鱼象征阴性，静态，代表地。二鱼形状一致，头尾相接形成妙合而凝的状态。古人从太极解释宇宙万物生成和变化的道理，近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词，实际上是中国古代称呼原始宇宙的代名词。
《易经》的卜辞里说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。所谓“易”就是变化。而这种变化之始开始于太极。太极生阴阳 ，阴阳生四时，四时生八卦；日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。自然万物皆来，自阴阳两种力量的运动与变化，而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。这与盘古开天地的神话中“天地混沌如鸡蛋”、“天地开辟阳清为天，阴浊为地”的思想完全一致。
太极图的来源，宋代哲学家邵雍介绍先天太极图来历时曾说：“先天者伏羲所画之易也。后天者文王所演之易也。伏羲之易，初元文字，只有一图以寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。”可见，最早的先天太极图，就是一个“宇宙卵”包融一切，象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题，早在新石器时期就已出现，从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说，再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念，这个母题在中国文化史上不断传承，左右着中国古代宇宙观的形成和发展。它的历史至少可以追溯到几万年前，它是中国古文化的一个“根”。
盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。盘古死后化身为宇宙万物，在世界上其他国家的神话也能见到。例如：巴比仑神话中说，天神马杜克杀孔狮身龙首女怪，以其尸体造成大地。印度神话中，诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说，最初，宇宙混沌一团，在广漠的太空中只有一个极大的无底洞，洞中不断喷出冷气，从中长出一个巨大的冰巨人，名叫伊来尔。后来，神与冻巨人展开激战，杀死了他，将他的尸体堵在无底洞上，以他的肉形成大地，血和汗形成海洋，骨头造成山，牙齿为崖石，毛发为草木。
谝国西南一些少数民族中也采录到不少盘古神话。例如，在白、瑶等民族中，都有盘古化为万物的故事。在布依族中，开天辟地后化身为万物的是大神布杰；在彝族传说中，化生万物的民族祖先阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的；布朗族有大神顾米亚杀死犀牛，以其尸体造天地的故事；哈尼族神话中讲，龙王送给神仙一条牛，神以这条牛的眼睛为日、月，牙齿变为满天星斗，将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子，用它的眼光为闪电，皮为响雷，眼泪变露珠，鼻涕变雨水，气为云，血为彩霞。普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物；彝族史诗《梅葛》中，创世者打死老虎，老虎死后化为天地万物。各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题，“垂死化身”
盘古神话“垂死化身”母题的核心是天人合一的宇宙观，这种宇宙观来自原始人的原始思维。自从他们意识到死亡之日起，就发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前，太阳每天晚上死去，早上又复活；月亮在初一死去，在十五又复活；花草树木冬天死去，春天又复活……不仅自然万物在生老病死，而且还能相互转化。圆圆的蛋中，尸体会变成一堆土，土中又会生出一些野草或一棵树苗……种种死而复生的现象，使他们相信万物有不死的灵魂。而万物的变化，又导致了他们认为物体能自由变形的联想。在这两种原始信仰的基础上，“垂死化身”的母题自然而然地出现在初民的神话传说之中。“天人合一”的宇宙观，是“垂死化身”母题产生的信仰根源。由于这种宇宙观的原始性和普遍性，很有可能导致各个民族自发地、不约而同地产生相类似的神话。
作者： 58.66.44.* 2005-7-25 10:48 回复此发言
2 盘古文化
盘古神话的两个母题都带有普遍性，而盘古神话见于文献记载之上又比较迟，因此人们有理由怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的，是一种嫁接的果实。然而，如果我们从母题的特性出发来考察，就会得出一种新的结论。
“宇宙卵”的母题，在中国哲学中体现为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致，太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》，这个母题的“根”，完全是扎根在中国本土之上的。
“垂死化身”的母题，在中国哲学中体现为“天人合一论”，也可追溯到先秦。《老子》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为人与自然有着共同的规律性。孟子也认为天人相通，提出尽心知性论，认为了解了人性，也就了解了天。到汉代，董仲舒就直接将人与自然相比拟人。他将人身比作宇宙，说人的颈部以上象天，颈以下象地。人有366个小关节，所以一年有366天。人有12个大关节，所以一年有12个月。五脏与五行相配，四肢与四季相配。最后他甚至直接说，人之所以与天相似，因为天就是人的曾祖父。上述这些思想都产生在徐整所记载的盘古神话之前，可见盘古神话的母题在中国有着深深的“根”，并非自来品。
天人合一的思想，源于远古神话中人神同形的信仰。在《山海经》中，到处可以看到自然神以半人半兽的面目出现。其中提到的山神，不是人面鸟身，人面牛身，人面羊身，人面蛇身，就是人身龙首，人身而羊角。这在南阳市出的汉墓石、砖画中也得到证实。创世神像的钟山之神烛阴，他的儿子名叫做“鼓”。今天见到的神话是古人从口头传说记下来的，“鼓”与“古”，很可能是同一个名字的不同记音字。据《广博物志》引徐整《五运历年纪》：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜”。烛阴、鼓、盘古三者之间，从形象到本领实在太相似了。可见，即使在中国古代神话中，盘古的形象也有演化的踪迹可循。
盘古创世神话中的母题在中国的深根，也反映在它对中国古文化的深远影响之上。“宇宙卵”的母题，直接启示了中国古代天文学中“浑天说”宇宙模型理论的创立，给古代天文学家制作“浑天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感。这些天文学理论与方法在当时的世界上处于领先地位，表明了盘古神话“宇宙卵”思想的本土性。从发生盘古神话的故事，到汉墓石砖汉画，直到东汉时期浑天仪的产生，都发生在一个地域内。盘古神话传说的故事在南阳郡的泌阳盛行。并有祭祀盘古的庙宇，汉墓汉画石像中记载着远古神话。东汉天文学家张衡发明了“浑天仪”及其浑天说也都发生在南阳。不能说没有内在联系。浑天说与现代天文学中的“天球”概念及球面天文学相接近。更令人惊奇的是，“宇宙卵”神话与现代科学中最流行的大爆炸宇宙起源假说竟十分一致。根据大爆炸理论，宇宙起源于原始高密度混沌状态，然后发生大爆炸（约100—200亿年）形成四个时期：1、原始火球时期；2、辐射时期；3、物质时期；4、现在。它与“混沌----宇宙卵----天地开辟---万物化生”的神话创世顺序几乎完全相同。从《易经》到《周易》，古人把宇宙众多复杂的万事万物，按阴阳分为两类。阴阳，它是宇宙赖以生存发展的根本，既对立又统一，相互依存的规律。《周易》是以八卦为主体，以六十四卦为经书，以信息预测而闻名，以有宝贵的科学价值而流传至今。以深奥的科学理论而为世人所重视，1770年德国数学家莱布尼兹由八卦悟出二进制版，世界出现了计算机。1960年，生物学家受八卦启发研究出生物遗传密码。
由“垂死化身”而导出的“天人合一”论，成为我国道教的理论基础。道教的内丹养炼（即气功），将整个人体看作是一个小宇宙。《黄帝内经》有“天地之间，六合之内，其气有九窍，五脏，十二节皆通宇天气”。人体是一个小天体，是个极为复杂的既对立又统一的生物系统。人体具有电磁场、生物场、红外线、红外波等信息功能。
盘古神话对于中华民族文化精神的巨大影响，更在于“天地间人为贵”的人文主义倾向和“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神。人体既与天同，就有人命关天“救人一命，胜造七级浮屠”的告诫。而盘古竭尽殚精开辟天地，不惜以生命换来生气勃勃的大千世界的精神，更为历代仁人志士所效尤。
“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”。这句俗语说明，盘古神话今天已经顺理成章地登上中国创世神话的宝座，成为中国历史伟大开端的一个不朽话题。在世界各民族有关宇宙起源的种种解释中，中国的盘古神话，既与其他民族的“宇宙卵”神话有着共同的原始思维特征，又有着自己鲜明的民族文化特色。
参考资料：http://hi.baidu.com/chiyanpaoxiao/blog/item/b86e6d36641eeadda2cc2b7e.html
第3个回答 2009-12-05
其实对神话并没有多大的影响，虽然盘古开天辟地，有创世神之说，但中国的文化并不是根据神话演变来的，硬要说影响的话，只能算是一种信仰。
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