子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

Question

是什么意思？

Answer 1

出自《论语·为政》：

“子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

文言字义：

三十而立；指孔子三十的时候已立业，学说已渐成体系。不惑：遇事明辩不迷惑，少疑惑。知天命：懂得了天命，正确看待自己。耳顺。各种话都能听，能容忍。七十而从心所欲，不逾矩：七十岁的时候随心行事，也不逾越规矩了。从：随。不逾矩：不越出规矩。

“二十弱冠,三十而立,四十不惑,五十知天命,六十花甲子,七十古来稀,八十为耄耋之年”常用来指代年龄

原诗意：

孔子说：我十五岁时，便立定志向于学习之上；三十岁时，能立身处世；四十岁时，可以免于迷惑；五十岁时，已经能够领悟天命；六十岁时，就可以顺从天命；七十岁时，终于能做到随心所欲而行，且所为都能合于规矩的境界了。

我们知道孔子享年七十三岁。参照孔子生平：孔子三岁丧父。小时跟着母亲过着不算富裕的生活。事实上他从小就喜欢读书、学习。满十五岁后，为了帮助家用，从事过在贵族遇有婚丧祭祀等需要礼仪的场合，雇来配合奏乐念祷的人。后来因为孔子的母亲反对，再度重拾书本。母亲过世之后，孔子求职受挫，故更坚定向学之志。经过了十余年苦读有成，曾在季桓子家中任职，且开办了私学，以有教无类的精神来教育贵族、平民甚至奴隶的子弟。三十岁时名声渐渐响亮。三十五岁时，鲁国内乱，孔子去齐国，任高昭子家臣，一心希望能为齐景公服务，但为齐相晏婴所阻。三年之后，失望地返回鲁国重拾教鞭。以作学问和教学弥补了在政治上的失意，在其中领悟了更多的事理。五十岁时鲁国发生了阳货之乱，五十一岁时重获起用为官，任中都宰。孔子以三个月的时间肃清小偷、赌博、游民。因绩效斐然，晋升为大司寇（最高司法官）在一年之内执法公正，又在夹谷齐鲁会上取得外交胜利、降低三桓居城并平其家臣内乱、诛杀少正卯。这当中又以诛杀少正卯一事较具争议。另外“三月使鲁国大治”的说法亦指此时。可惜于五十六岁时，遭辞退。孔子只好离开鲁国与学生一齐周游列国去了，这其中的过程艰辛。后来得学生冉有之助，奉召反鲁。当时孔子已经六十八岁了。之后，孔子便把精力放在整理经典及教育后进之上，直到逝世。

寓意：

修德进学的阶段：一为有志向学；二为建立自己的基本思想以确有所立；三为不惑，人事多异，但与外在事物不免有冲突矛盾，此心因而会有惑，必须研究事理，以求得不惑；四为知天命，有志有所立又能不惑，但实行时可能遭遇困难阻碍，必须要能知天命；五为入耳之事有顺，有不顺，知道那些不顺的道理，应能修养到一切入耳的皆为顺；六为从心所欲不逾矩，到此是为学修德的最高境界了。对这一段话的理解，有不同的解释。主要集中在“志”于何学？怎样才是“立”？何为“不惑”？“耳顺”于何？什么程度算“知天命”？等等。事实上，都是拘泥于字面上的直接解释。比如：程昌明的译文指出：在周朝时，小孩是八岁入小学。学习基础文化和武艺等等。十五岁入大学，大学也称“太学”。在那里学习处世为人、治国安邦等等。朱子在其《四书集注》中道：“大学者，大人之学也。”十五岁：对万物好奇，求知欲特别强烈。什么都想学，满脑子全是问题。吸收新知识特别快。不论什么东西，只管学。三十岁：是立自己一家之言的大好时光。不破不立。是提出自己独立见解的年龄。而立之年，总是那么雄心勃勃，真所谓“狂来轻世界，醉里得真如”。这一路跌跌撞撞、潇潇洒洒，有“立”起来的，也有“倒”下的。四十岁，人生的黄金岁月！虽然少了一些鲜活，但却因此而更理智、更成熟、更具有欣赏性。如果说五十而知天命，事实上在四十岁就应该有所预见了，这实际上也算一种聪明，要不然为什么叫“不惑之年”。唐代诗人岑参认为：“丈夫三十未富贵，安能终日守笔砚”。张九龄则认为：“如果人到五十还没有一点成就，那就是很大的过失了”。我们细细品味古人对人生的理解，真正意义上懂得“而立”、“不惑”、“天命”，这句话，对我们珍爱生命，把握前途与命运，有效地安排生命历程是不无裨益的。

那么，怎样才能实现人格的完善呢？按此孔子说法，人要到七十岁才能达到人格的完善，显然太遥远了。事实上，这只是人格完善的几个阶段，其中的过程是可以压缩的。在现实生活中，既有到了六七十岁还有很多事看不开的，但也有三四十岁就已非常豁达的人。现代生活节奏加快，竞争激烈，变化迅速，给人们带来了许多的困惑，从而引起诸多的焦虑。其实，人有各种情绪和困惑都很正常，重要的是以什么样的态度来面对。人的焦虑大多源于愿望与现实的冲突，能否及时化解焦虑不安的情绪往往只在一念之间。当一个人的心理真正成熟、人格达到完善之后，便能够合理调整自己愿望和现实之间的冲突，能从挫折和磨难中看到希望，从而使自己的心灵变得安宁，正确看待自己的能力和愿望。重要的是无论别人怎么评价，自己要看得起自己。孔子穷其一生于进德修业，但也直到七十岁才能做到从心所欲不逾矩的境界。由此可知：从心所欲其实是很难不逾矩的。以性善的角度看来，真正由心而发的，应为既真且善又美的，当然应能符合人类社会所形成的规范。

应用实例：

胡绳先生八十寿辰时，写了《八十初度》诗并一首自寿铭。

《八十初度》诗：“生逢乱世歌慷慨，老遇明时倍旺神。天命难知频破惑，尘凡多变敢求真。”《自寿铭》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而惑。惑而不解，垂三十载。七十八十，粗知天命”。诗与铭对照读，颇令人感慨。孔子讲自己“三十而立，四十而不惑，五十而知天命 ”，而胡绳却说自己“七十八十，粗知天命 ”，“惑而不解”达30年。这30年，用胡绳自己意思来说，大致“是从五十年代后期一直延续到八十年代后期”，也就是1957年到1987年这段时间。《论语·为政》 原文：

“子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

译文如下：

孔子说，我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。

Answer 2

意思是说孔子在十五岁那年立志从学，
三十而立并非三十岁成家立业， 这里的"立"是指学业的根基已经树立， 就是个人的价值观已经形成，不会被外力所动摇。
四十不惑，确切的说也不是四十岁没有疑惑，
“立”与“惑”是一组对立，界定在于是否懂得行权，
三十而“立”时通常遇事无权可行，无权则无发言权，对事态度是可即可，不可即不可。
四十时，已掌握一定权利，此时处事相对通达，对待事情是无可，无不可。这里想象成一群四十来岁官运亨通的小老爷们，整天若无其事接待着一个个来自弱势群体的求助，表面心不在焉，内心精明了得，游戏规则是如何予其有利，如何制定。
呵呵，这个比喻来的有点噱头，但好理解“行权”重要性，行权者不惑也。现在该知道当官的多在哪个年龄段了吧． 五十而知天命。天命，是上天的命令吗？这么说不是很唯心？
其实这里有一段典故，周文王在五十岁坐牢时想不通自己为什么这么衰，
皇帝做了半辈子，如今还要坐牢，不甘心啊，于是潜心研究，
终于悟透一个道理——万物在周而复始的规律性变化，这就是《周易》的本质。
月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，
海有潮起潮落，花有花开花落，
天有白天黑夜，人有清醒睡眠
年有春夏秋冬，衣有四季之分，
股票有涨有跌，心情就有好有坏
业绩有高有低，待遇就有好有差
秒针滴答滴答，时间一圈圈跑远，
皇朝在循环交替，领导在不断更换，
流行在循环交替，明星在不断更换，
芯片在循环交替，手机在不断更换，
到最后我们的生死也是循环交替的....
是的，一切都是周而复始的规律性变化，
站在这个层面照理没什么会想不通了，
可有人会说：“道理都懂，可做起来难。”
所以还不是真懂，那什么是真懂？
呵呵，没有五十年的造化，换不来啊！
不然怎么叫“五十知天命”呢
想来后世成为阶下囚的拿破轮，米络舍维其，乃至今天的撒达姆在悟性上若有周文王的半点功力，
也该落得安心了吧。 说完五十，再说六十
六十而耳顺，并非常言说的年纪大了，耳朵顺了，听什么都能接受。
《说文》中提到：“理也，损百川。”意思是河川流通顺畅了以后，才看得天下美景。
正所谓，顺之而后，始见天理，始着条理。
诗画中的美景是用眼睛看的， 而人心亦是一幅美景，却不能眼观，
于是要用耳朵来倾听，所谓弦外之音， 说的正是用耳朵听出潜藏的声音， 即是所言之人的真实所想
简单讲就是把察言观色的工夫发挥到家了。
朋友之间常说：“你只要说一句话，我就知道你下半句讲什么。”
要知道说这话的人完全出自对朋友的了解与性格的掌握。
而面对一个陌生人，很少有人敢这么说，
如果今天有个人站在你面前，对你说：“你要升官了”
那这个人不是算命的，就是耳顺的，
你若问他贵庚，兴许人家会告诉你：“老朽六十有三。” 七十而从心所欲，不逾矩。 从心所欲就是想怎么着就怎么着．自古只有皇帝敢这么说，难道人到七荀就敢自命为皇？ 当然不是，下文的”不逾矩”便是这么做的前提．
这里的“矩”即法规，伦理。 整句说的是七十岁做事随心所欲，却不逾越规则，
这一条放在最后，足见境界之高了。 人总是杂念丛生，因为生来欲望不止，
现在要让欲望自发的限制在规则之内随意游走，这可不是随便一说的。如果把“从心所欲”做一次层面的分类，可以看到
层面一、恶欲而恶为，指坏念头坏行为，这是人性本恶的论调，想象一个人生来没有接受任何教育，他的所作所为应该是对本能的最好的体现，而这种行为一定与外界格格不入，人们会把他视做一个没有教养的野兽，当然这样的人早就进医院或大牢了。
层面二、恶欲而善为，指有坏念头但做好事。“色而不欲”，说的应该是这一层，有色心，却不触犯戒条，能自律。还有象“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”这种美色当前、金钱当前的论调，也多为这一层意思。 “恶欲善为“的行为模式应该算得主流吧。
层面三、善欲而善为，指全是好念头，只做好事。行欲而不动恶念，这是很高的思想境界．孔子七十 岁道破这番领悟，反见这位门徒三千的千古圣人都难逃恶念萦绕六十载，何况常人呢？ 不过七十虽为孔子最后一个十载，但”从心所欲”的终极领悟却仍未摆脱”欲”念，假借老子语录，可妄称其谓”道可道，非常道，圣可道，非常圣”吧 想来孔子若寿寝于八十，人生格言中该加上一句， 八十而无欲则刚．

参考资料：知道

Answer 3

孔子说：我十五岁时，便立定志向于学习之上；三十岁时，能立身处世；四十岁时，可以免于迷惑；五十岁时，已经能够领悟天命；六十岁时，就可以顺从天命；七十岁时，终于能做到随心所欲而行，且所为都能合于规矩的境界了。

Answer 4

南怀瑾先生《论语别裁》：

子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，

六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，
要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用
简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋
斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，
他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，
他要挑起这担子来，他的责任很重。

他说十五岁的时候，立志作学问，

经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的
磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人
做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非
走这个路子不可。

但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四
十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是
对形而下的学问人生而言。

还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天
命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的
思想本体范围。

到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子
在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？
这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能
是“六十而”下面有一个句读。如果照旧，
“耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处
世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人
家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，
你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心
里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非
善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得
要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很
难的。

然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化
就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾
矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就
拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”
。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”—
—自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，
同时这句话也通于形而上的道理。

参考资料：http://zhidao.baidu.com/question/627461.html?fr=ala0

Answer 5

十五岁开始立志努力学习；
三十岁的时候就能确立自己的人生观、价值观以及奋斗目标；四十岁，对自己的奋斗目标不再有疑惑。
五十岁，回首自己的人生，发现一切的一切，都是天命所在（自己当时的成就是自己所作所为的结果）。
六十岁，不论看到、听到任何对自己不利的言论，都觉得无所谓，不会气恼。
七十岁，做任何事情，都可以随心所欲。因为，所有的行为，早已现成习惯，不会有什么行差踏错。

原文链接：子曰：三十而立
http://www.55188.com/viewthread.php?tid=3225650&fromuid=1931096

参考资料：http://www.55188.com/viewthread.php?tid=3225650&fromuid=1931096