世界上真的有鬼神吗，详细客观的举例解答谢谢了，大神帮忙啊

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在不同的国家和民族， 鬼神现象一直伴随着人类社会长久地流传。但科学发展到今天，仍没有发现鬼神存在的客观证据，鬼神是人类的幻觉？是对自然未知现象的恐惧？是无事之徒无聊的编造和传唱？还是人类迷信某些理论学说的惯性？ 虽然人类的信仰根源于对自然现象的无知，但被迷信的对象若不是能够在具体客观环境下对这些未知的自然现象提供最令人信服的解释，信仰也不可能产生。所以我们有理由相信，在科学社会中，信仰之所以仍然存在，是因为科学并没有为信仰者提供出对未知现象的最合理的解说及为这种解说提供出让其信服的证据。 科学之所以成为现代社会普遍的信仰，是因为科学对众多自然现象提供了合理的解说及科学所提供的神奇的实践证据。但这并不能说明，科学对所有未知的自然现象都提供了这种让人信服的解释和实践证据。因而科学（目前的科学）虽然有理由坚持自己对这些未知现象的观点，但如不能提供合理的否定的解说的证据，科学却没有理由排斥和剥夺其它理论对这些未知现象的解释和探索的权利。我们仍然没有理由相信，科学便是全能的上帝，科学便是神，科学（目前的科学和科学方法）便能发现和解释一切未知的现象。 正因为科学并非全能的，其它理论或假说对未知现象的解释便是合法的，并有可能也是合理的，非科学（非目前的科学）的信仰便有了自然而客观存在的理由。 鬼神是不是一种自然的存在？如果不是，为什么关于鬼神的事件和传说从未间断？如果是，为什么科学一直不能寻找到鬼神存在的客观的证据？ 本人在高中阶段经历过鬼神事件，使我对科学所说的鬼神是迷信的说法产生了怀疑，而坚信鬼神是一种自然现象。这个事件彻底地改变了我的努力的方向。 事件的经过是这样的： 1978年秋的一天早晨，我象平常一样起床上学，当我把脚刚垂过床沿，一种奇怪的现象产生了。我的脚突然有挷了千斤铅块般沉重的感觉，并伴随着一种说不出的难受感，而自然地或下意识地回缩。当脚一缩回到床沿之上，一切的异常感觉又突然消失。当时我以为是偶然的气血不通等原因导致的，便再次下床。谁知情况仍然是一模一样。反反复复地试，我就是下不了床（当时是我读高二的上学期，正面临高考）。当天上午，父亲请来了大队的赤脚医生，医生说：“我也不知道这是什么原因，我给他打一针试试看。”但接下来的四五天病情仍毫无变化，母亲因而怀疑是鬼神原因。她找到一个离我家近二十里的一个巫婆，巫婆说：“你家有一个爷爷在进棺材的时候掉了一只鞋袜，是不是有这样一个爷爷？”母亲不知，回家后问父亲才知道有。巫婆接着说：“就是你家的这个爷爷，他感到冷，在他（指我）的身上点了一指，让你们给他（指爷爷）送棉衣棉鞋去。”当晚，父亲把我背到堂屋（在父亲背上，我也没有任何不正常的感觉），母亲把巫婆的话转述了一遍。当我听说爷爷在我身上点了一指时，心中大吃一惊。因为在床上躺的时间长了，才发现我右大腿鼠溪沟中，斜和，向排列着一大一小的两个红印，红如朱砂，园可中规，恰如观音菩萨眉心的肉色朱砂印。大的约中指指尖点按的大小，小的约小指指尖点按的大小。两者相距约1厘米。我当时心中十分奇怪，但因为父母和家人都很忙，而朱砂印又无任何不适的感觉，因而我没能把朱砂印和我不能下床的事联系起来，也没有告诉任何人。并且不是母亲说起爷爷点了我一指，我几乎把朱砂印给忘记了。接下来母亲使出巫婆所画的一张符，让我烧成兑水服下。我拿着符颠来倒去地看，见符上只是用几乎无墨的毛笔所画的一些杂乱无章的线条，心中暗暗发笑：这种东西也能治病！但我仍然遵从父母之意把符水服下。父母和哥姐便在旁边按巫婆所教的方法，用棉花、白纸和墨汁等作了一些棉衣棉鞋，在门外烧了。第二天早晨，我便正常地起床上学了。 这种事如果是听别人说的，我可能和一般人一样地不相信，甚至也会象一般人一样，用自己有限的科学知识去指责这是迷信，或者按常规的思维模式去设想种种可能而去解释或否认这种事件。只因是发生在自己身上，我无法怀疑事件的真实性。但因受到的是科学的教育，我仍不能承认对这种事件的鬼神原因的解释，只承认这种一种自然现象。因为农村人缺乏科学知识，只好用鬼神来解释。我坚信，科学一定能解释这种现象。 大学图书馆丰富的图书为我解释心中的谜团提供了良好的条件，因而从一上大学开始，我便广泛在查阅和学习各科的知识。我最先从医学、人体解剖、人体生理等入手，但我没能找到解释的途径，便开始钻研数、理、化等科学的基础理论，思考科学为什么成为科学的问题，以期从根本上找出解释心中谜团的途径。但我仍然以失败而告终。我感觉到，科学以相互独立的公理和前提，用单向线性的形式逻辑作为认识的起点和工具来认识和分析客观世界，在认识上先天地存在极大的片面性。我对科学能够解释心中谜团的信心渐渐丧失，因而转向哲学的学习和研究，希望哲学能够帮助我消解这个谜团。当时大学里正流行西方哲学，我便自然地从西方哲学开始。但西方哲学如同科学一样，以某个侧面作为其逻辑的前提而进行分析推论，虽然逻辑严密，但仍然非常片面。无计可施的情况下，我便想把科学和哲学结合起来思考，看看自己能不能找到一种解释的方法。因而便在图书馆寻找与科学和哲学都相关的资料学习和研究。这样我才知道有科学哲学和自然辩证法的学科。 1985年，我走入了工作岗位，心中的谜团仍一点也没有得到解决，因而我便利用工作单位的图书馆继续研究和学习。1986年上半年，我在图书馆发现了一本《中国哲学简史》，心中既惊讶又自嘲：中国居然还有哲学？！受过高等教育的我居然不知道中国还有哲学！为什么没有任何人向我提到和传授过中国哲学？！ 我借来了这本小书。在一个风和日丽的中午，我在我书桌前学习，当我看到元代张载思想的一句话 “鬼神是气”的瞬间，我的大脑中突然象放电影一样出现了一组动画：我在一个没有尽头的黑暗的遂道中向前摸索，突然发现前面出现了一盏灯光！我异常兴奋，我突然感到自己找到的解释鬼神问题的途径了！从此，我便在业余专心于中国哲学的学习和研究，并开始学习易学、命理学、练习书法和气功，以求能获得中国哲学思想的实践经验。 我不积累了一些认识见解，我觉得道教哲学对世界的见解相对最为完美透彻。但却不知为什么，在我的思想中，道教哲学仍然有一点什么东西没能完全透彻，但又理不出、抓不住，不知这一点不透彻的东西到底是什么？ 1990年，我买到一本蔡志忠先生的漫画式图书－《禅说·尊者的棒喝》。我之所以买这本书，一是因为我觉得中国的思想和自己的一些见解非常系统和辩证，很难用形式逻辑和语言文字表述清楚，因而想研究一下蔡先生的漫画式的表达方法。二是因为自己以前对佛教理论没有研究和学习过，只是从一些哲学资料中间接地有一点了解。并且因为自己是学生物科学的，认为佛教吃素、持戒、出家等违反了生物的自然规律，本能地在思想上有些反感佛教。故而也想顺便地多了解一点佛教理论。但却没想到居然完全看不懂。当时只是感觉自己在空中，四周均是浓浓的白雾茫茫，毫无立足和支撑之点。因而完全不知其所云。只好暂时放下，期望以后或能看懂。1991年底，我为空出房子给同事结婚而搬家，把这本书又翻了出来。想到当时没有看懂，所以想再看看能否看懂。谁知感觉与上次仍是一模一样。但约看到一半时，大脑中又一次突然放起了“电影”：滚滚的大江汹涌澎湃，但却因一道由杂草和泥土所构成的堤坝拦腰阻断，突然上游来了一股巨大的洪水，一下便把堤坝给冲开了。随着堤坝被冲开的瞬间，我突然感大脑中所有的疑问突然地烟消云散，我感到我什么都明白了！即使是对没有去学习和思考过的佛教的道理，我也觉得一下子都明白了！我也突然明白了我为什么感觉到道教哲学有一点不透彻的原因！我也明白了灵感、开悟到底是怎么一回事！我为佛教高僧大德的透彻和佛教绝妙的教授方法拍案叫绝！ 那么鬼神到底是怎么回事呢？用中国传统易学理论来解释并十分困难，但要用现代科学来解释，则十分不易，起码在目前仍不能解释。这是因为，易学立足于系统的有机辩证的分析，而科学则是立足于人类片面认识的前提之上的单向线性的形式逻辑的分析。以人体为例，易学首先是把人看作是一个有机的系统整体，然后对人体用阴阳五行八卦等一步步地进行划分，其划分的任意部分也都是一个系统的整体，并且不一定能在形体上单独出来。如木表示肝胆手足，但其它脏腑结构中仍含有木的因素，它们共同构成木的整体系统。西方科学则不同，它把人体首先进行肢解，然后某个部分入手，分析它与其它部分的关系。这样的分析虽然具体细致，便于测量的操作，但只要其中有一种关系没有分析清楚，便无法构建系统的有机循环。并且其形式逻辑的前提的公理是相互独立的，如它们构成了循环便说明其前提和公理不是独立的，导致自身的否定。而其逻辑又是单向和线性的，前提和公理只能作为逻辑和认识的起点，不能作为逻辑和认识的终点，否则便会导致循环论证，同样否定了自身。因而，西方科学即使能把人体的所有关系分析清楚，也不可能构建出人体有机循环的演绎系统，只能构建非演绎的实践系统模型。因而，西方科学无法进行有机循环系统理论的构建和推理，进而也就不可能真正地从系统整体角度对系统进行演绎的推理分析。 易学的系统辩证的推理难以表达，但并不是不能被掌握，也并不是单纯的经验。这导致了易学易学而难用。中医便是很好的例证。中医理论并不难，但应用却需要丰富的实践经验。这易让人误解中医辩证诊治真正靠的是经验。其实不然。中医诊断通过收集病人所表现出来的各种异常的症状后，便需要用阴阳五行八卦之理进行辩证的推理，才能得出判断。然后同样根据阴阳五行之理才能确定治疗方案。中医之所以需要更多的经验，是因为易学和中医都不是定量的科学，它不存在一个固定不变的测量标准和测量体系，它的测量依对象、整体系统、环境等的不同而灵活地变化，而不能够象西方科学那样，可以借助于外在不变的测量标准和体系来对事物进行判断，因而单从这一点上说，中医便需要更多的经验才能获得这种测量的技巧。 自然，世界并不因为我们耳聋眼瞎而不存在，真理也不因为我们不能用形式逻辑的方法来表述便不是真理。同样，易学和中医理论不能因为不是用形式逻辑构建便不成其为科学的理论。只有实践都是检验真理的唯一标准。 鬼神和鬼神现象用易学理论很容易推导和解释出来。因为人体是一个系统的整体，亦即是太极。人体系统平衡不能再维持而人的死亡，人体作为太极便会发生一分为二的阴阳分化。其中活跃的物质脱离肉体而成为阳仪，亦即是通常所说的灵魂。不活跃的尸身成为阴仪。阴阳都仍然是一个整体，并且存在相生相克、对立统一的辩证联系。尸身作为一个整体会进一步地进行阴阳分化而腐烂，灵魂作为一个整体也会进一步地进行阴阳分化而飘散或被其它物体吸附。但无论怎样腐烂、飘散和吸附，相互之间相互关系变得越来越复杂，但这种生克的辩证联系却伴随着它们物质的存在而永远地存在。

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鬼，这一子虚乌有却又无处不在的精神怪物，历久不衰，经世不灭。谈鬼、说鬼、论鬼、写鬼、信鬼、怕鬼、祭鬼、骂鬼、驱鬼、打鬼、斗鬼、斩鬼、降鬼、扮鬼、用鬼的大有人在，形成了一套中华独特的鬼文化。本文将从鬼的来源、社会属性、地位，尤其是鬼书等方面对中华鬼文化作一番粗浅的探讨。 实际上鬼的来源是多重性的，复杂多变。首先，鬼是跟灵魂联系在一起的，而灵魂又和梦境密切相关。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈与德国古典哲学的终结》一书中指出：“在远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是就产生一种观念：他们的思想和感觉不是他们身体的活动，而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。从这个时候起，人们不得不思考这种灵魂对外部世界的关系。既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着，那么就没有任何理由去设想它本身还会死亡；这样就产生了灵魂不死的观念。”这样，远古时代的人们便得出了人是由“肉体”和“灵魂”两部分组成的这一结论。肉体可以死亡，但灵魂是永远不死的。人在死亡时其灵魂就脱离了人的肉体，便成为了鬼。只是一种对人鬼产生原因的解释。陈帅佛说还有一种是自然鬼神，其产生原因是因为过去的人们对雷电、地震、淫雨等自然现象无法理解，认为是一些鬼神在操纵着这些自然现象，每一种自然现象都是一种鬼神的恶作剧。马克思说过：“自然界起初是作为一种完全异己的、有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的，人们同它的关系完全象动物和它的关系一样，人们就像牲畜一样服从它的权利。” 随着社会的发展，鬼也渐渐具有了社会属性。在阶级社会里，人们对在阶级压迫和阶级剥削下产生苦难的根本原因不了解，误以为是鬼神在主宰着人间的贫富和祸富，把自己不能支配的社会力量加以神化，赋予“神权天授”的美名，剥削和压迫劳动阶级。各种朴素的原始宗教也无法抗拒这种社会力量，许多宗教演变为政教合一，成为统治阶级的工具。 我们所说的鬼神无外乎是人对自身的不理解、对复杂的自然现象不理解、对具有社会和政治属性的宗教的本质不理解所生成的。 自从人类的意识形态中出现了鬼的概念后，极大地影响了社会群众心理、伦理、道德、价值观、风俗习惯、生活方式、政治斗争、经济建设以及艺术创作等诸多方面的发展历程。 在中国，还有一种特殊现象不得不注意到，通常中国人在鬼与神的选择中宁可信鬼而不信神，经常是在遇到灾难、冤屈、诬陷等事情时求鬼（主要是祖宗鬼）来帮助解决。 造成这种事实是中国特殊的文化积淀的结果。 首先，中国政治统治上的神太多了。中国奴隶制和封建制的时间都特别长，这样各帝王君侯按君权神授理论来讲都是神。帝王如此之多，神也就如此之多，多神亦无神。诸神在纷争中相互抵消化为乌有。 其次，中国幅员辽阔，民族众多。每个民族都有各自的特殊情况，诸多的民族产生了诸多图腾神，这是每一个民族形成过程中的必然结果。多元化了就没有一元性，随意性了就没有专一性，多神了就等于无神。 第三，中国两千多年来是一个多教合流的国家。各宗教都有自己的神，儒教信奉孔子，佛教信奉释迦牟尼，道教信奉老子，基督教信奉上帝等等。多教并立，多神并排，没有哪个神能在九州占霸主地位。 中国诸神互争权势，互相攻讦，反而各损其威，于是鬼的地位便相应提高了。 尤其是在众多鬼神中，有一种鬼是特殊的，这就是祖宗鬼。一般来说，人们对祖宗鬼的怀念和崇敬远胜过其他的鬼神。 这种状况，除了有牢固的血缘情结因素外，还有其复杂的政治和社会人文条件。对祖先鬼的崇拜首先是服从了封建统治者超稳定统治的政治需要，其次是为了维系生命的继承财产和继承权利的需要，再此是满足和适应这些需要的复杂的心理需要。 这种“神追祖上”表现在对祭祀祖先的重视上。孔子曰：“祭如在，祭神如神在。”这话点破了祭鬼的要害所在。祭祀祖先实际上是要表明自己的存在和这种存在的权威。 说到底，组总归是在“正名”和宗法制度的旗帜下，在礼教缺礼、法律不法、民主无民、神灵失神的复杂社会背景下显示出其十分独特的地位来。 尽管是人创造了鬼，但鬼并没有服从于人，而是多与人为敌，加害于人的。数千年来，人鬼之争没有停息过。而人们对鬼的态度是有不同的层次的。大致上我们可以分为：祭鬼、驱鬼、斗鬼和用鬼四个层次。祭鬼是鬼在主宰着人们；驱鬼则是人们的一种自卫本能；斗鬼则体现了人的力量和主动性；用鬼则完全是在驾驭鬼为人们服务了。
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