请问 有什么实验 做出来之后 能推翻以前的观点的

Question

rt 求教 一些错误的错误的观点 在实验之前 被人们认作为是真理
例如 伽利略的重力施压 推翻了亚里土多德的结论（但 传说这件事的杜撰的 我找不到具体的 英文资料）
也不一定是 针对以前观点 做的实验 例如 哥伦布的航海 无意间 验证了 地球是圆的 从而推翻了以前的 天圆地方的 观念

谢谢了
汗了 1楼误会我的意思了 我只是要找出这类的例子
我的论文的题目是 一些事情我们认为是真的 但 事实上 它可能 并不是正确的
我只要想要一些这方面的例子而已
我写的 证明地球是圆的人 不是哥伦布而且 麦哲伦 抱歉

Answer 1

一些素材：“真”是一个属性概念，通过把“真”这一性质赋予不同的对象，对它的理解可以有几个层次：可以指“真实”，某种实有的或实存的东西，与“虚幻”相对立；也可以指“真相”，

对象的本真状态或本来面目，与“幻想”相对立；还可指“真象”，对象本质的如实表现或如实地表现了对象本质的现象，与“假象”相对立；最后，它还可以指“真理”，专指正确的反映对象的认识，与“谬误”相对立。通过这样的理解，“真”就在亚层次的层面上形成了四个实体概念。概括地说，本质上，“真”就是指实存事物及其本真状态。

“真理”意义上的“真”则纯粹指人与其认识对象即主体对客体正确反映的性质和关系。“真理”本身纯粹只是一个认识论概念，它指如实地表达和反映了客体对象的认识，即与对象相符合的认识。在这里，“符合”是最关键的字眼。何为“符合”？“符合”就是真理的本质——“真”，而要“真”，就得如实地反映实存事物及其本真状态，这就是真理本体论维度上对事物存在的认识；同时，真理还存在一个认识论维度，即怎么去认识事物，探讨认识的真假对错，从而指导人改造世界。真理认识，从它的对象上来说，有其本体论维度；从它的功能性质上来说，有其认识论维度。

真理论则指对真理认识的理论，只是一个认识论体系，其中既有真也有假，既有真理也有谬误。

（一） 分析真理与综合真理的关系

现代英美科学哲学家大多沿袭康德关于分析命题与综合命题的区分，把分析真理（逻辑真理与数学真理）与综合真理（经验科学真理和日常生活真理）割裂开来、对立起来，认为前者是形式的、先验的、必然的和普遍的，后者则是经验的、后验的、或然的。在他们看来，前者与经验无关，仅从逻辑上或形式上即可确定，任何经验事实都既不能肯定它们也不能否定它们；后者则依赖于经验事实，要又经验事实来决定，它们是否为真，要看它们是否与经验事实相符合或相一致。

他们没有认识到，分析命题与综合命题都与经验相关，“一切认识在初级水平都是从经验开始的”。形式科学（分析真理和）和经验科学（综合真理）都与经验发生联系、接受经验的检验。真理是这样获得的：人们在实践中获得经验，再对经验进行理性分析获得科学知识，达到哲学理性认识，掌握真理。从根源上看，一切真理都始于人类在认识和改造世界的实践中积累起来的客观的、公共的经验，不存在与经验无关的真理。只是分析真理与综合真理所依据的经验，既有程度上的不同，又有经验类型上的不同。分析真理与经验联系得紧密一些，直接一些，综合真理与经验的联系则是间接的、隐晦的。因为经验对理论的检验具有间接性、曲折性、相对性和不确定性。

分析真理的先验性、必然性是人们在后验（经验）的基础上对诸多偶然现象和规律进行分析而又综合而成必然规律。人们的分析和综合思维从来就是互为前提、相互贯通地发生的。必然是偶然中的必然，偶然也是必然中的偶然；没有所谓纯粹先验的必然性东西，也没有所谓纯粹偶然的经验性东西，偶然性中必然蕴涵着必然的规律，必然的规律又是通过偶然性体现出来的。我们应该从分析和综合思维、必然和偶然的辩证关系、辩证运动中去理解和把握分析真理与综合真理及其它们之间的关系，而它们的根源都是经验。它们的区别只是表明获得真理的途径和方法的不同，一个是主要依靠分析思维，从分析中得出所谓先验的必然性规律而得真理；一个是主要依靠综合思维，从诸多经验事实中得出真理。然而必须注意，这种区别也是相对的，应该像以上所述用辩证的态度看待。

（二）人文科学真理与自然科学真理的关系

从总体上看，英美科学哲学家关心的主要是自然科学真理问题，而欧洲大陆解释学传统的科学哲学家则主要关心人文科学的真理问题。近现代的解释学大致可以分为方法论解释学和本体论解释学。前者基本上是在笛卡儿哲学框架内讨论人文科学真理尤其是历史真理问题。

海德格尔的本体论解释学对自然科学真理与人文科学真理的关系做了新的解释。他的真理观是围绕下列两个命题展开的：“1.在最源始的意义上，真理是此在的展开状态，而此在的展开状态中包含有世内种种存在物的揭示状态；2.此在同样源始地在真理和不真中。”海德格尔基于此在的展开状态与存在物的揭示状态的根本区别阐述了此在的真理（人类生存的真理或人文科学的真理）与揭示活动的真理（自然科学真理）的区别。在他看来，此在有着不同于其它存在物的独特本性，这就是此在总在筹划其可能的生存方式，它必须不断地向着未来敞开自己，必须在更为完善的具体展开状态中一刻不停地追求真理，一旦把它固定起来，它就失去了自身的真理。因此，存在的真理总是具体的开放的、不确定的和相对的。

海德格尔认为，对于其它存在物来说，一经科学地揭示了其存在本质，它就会被涵盖于某种普遍法则的使用范围之内，它在在者状态中的地位因此得到了固定。这就是说，其它的存在物具有此在不曾具有的确定性。换言之，自然科学真理取决于对普遍规律概括的有效性，它之为真不在于揭示着的存在，而在于被揭示的存在或被揭示的状态。

在海德格尔看来，对各种存在物的揭示状态以世界的展开状态为基础，而展开状态是此在的基本方式。因而，不仅真理在本源上与人的存在同在，而且发现存在物的规律的活动，如自然科学的探索活动，本源上从属于人的历史展开，自然界的被揭示程度取决于人自身的历史展开程度。只有在此在的展开状态下，科学定律和科学真理才会被发现，而在此在根本不存在的情况下，任何真理都不存在。

海德格尔的见解虽有助于纠正在自然科学问题上的那种惟我独尊和非历史的倾向，有助于全面理解人文科学真理与自然科学真理的关系。但他过分强调了人文科学真理。固然，真理是在此在的展开状态中获得的，没有此在的展开，没有人类存在，没有人类的实践，何来真理？真理本就是人们在认识和改造世界的过程中，在人们求得自我生存和发展的过程中获得的。真理是一个认识论范畴，这是对的。然而，正因为它是且只是一个认识论概念，人们对世界的认识，大自然归根到底总是人类的母亲。自然始终在本源的意义上先于人类，这是不可否认的。人们的认识——真理仅仅是人类对自然（当然人类自身也是自然的一部分）的恰当反映，是与对象相符合的认识，是一个表明主客体间的关系和性质的范畴，不可脱离其中任何一者。人类正是在社会实践中认识和改造世界。首先得认识世界，即人类对世界及其规律要有准确的反映和把握——因为人类是自然母亲的儿女，不是随心所欲万能的上帝和神——然后才能改造世界，才能获得自身的生存和发展。

海得格尔始终只强调了人类自身的存在和发展，只强调了这一真理，还过分区分了此在真理与其他存在物真理，认为前者是具体的、开放的、不确定的和相对的，后者则是确定的。其实，人们对任何存在物（包括存在自身）的认识都具有具体性、开放性和相对性。这是一个真理的相对性与绝对性问题。只是人们对自己本身的认识更为曲折隐晦，而对其它存在物的认识则更显直接明显一些。因为认识本来就是主体对客体的把握，其中包含诸多主体性、观念性、不确定性和相对性，而一旦人们认识主体自身时，将主体又当作客体来认识和改造时，认识这一主客体之间的辩正关系就更显复杂、曲折和微妙，所以更给人一种开放的、不确定的和相对的感觉和印象。

（三）有关真理符合论、融贯论和实用真理论问题

传统的哲学认识论有三种不同的真理本质观：一是符合论的真理观。这种观点立足于认识与对象的关系而把认识的真理性的本质规定为“认识与它的对象的符合”；二是融贯论的真理观。这种观点立足于认识（命题）之间的逻辑关系而把认识的真理性的本质规定为“一认识与他认识系统之间的逻辑融贯性”；三是实用论的真理论观。这种观点立足于认识与人的关系而把认识的真理性的本质界定为“认识对于人的有用性”，“有用即真理”是这一观点的通俗表达。

从总体上看，符合论和融贯论倾向于在逻辑的框架和认识论范围内讨论真理问题，而不关心真理与价值的关系。实用论则较为关注科学真理的效用和价值问题。它们的侧重点不一样，符合论侧重说明了真理的本性，即“符合”，也就是从真理认识的本性出发说明真理本身的。因为认识就是人们对对象的反映，若人们正确反映了对象，我们说人们的认识就是真理；否则就是谬误。符合论正确地从认识的主、客两方面说明真理——因为真理本身就是主题正确地把握了客体的认识——真理既与主体有关，因而有主体性，诸如相对性、不确定性，具有个人价值取向性；又与客体有关，即具有确定性，不依人的主观意志为转移。融贯论与实用论则从真理的主客体关系中的主体方面入手说明真理的本性。融贯论从人们的认识体系出发，即从人们对世界认识结果的一个主观产物出发试图说明真理的本性。真理因为它的“真”，从而使人们的认识体系具有融贯性，即诸多科学陈述之间具有一致性。而理论具有自恰性也只是它具有真理性的一个充分条件，不是必要条件。融贯论只具有理论自身一致性的“内部标准”，而没有真理本应该具有的客观的认识与实在相符合这个“外部标准”，从而甚至它不能把一个真理体系与一个自恰的神话理论很好地区分开来。实用论则从干脆只从主体出发（只是认识的一个方面而已）来说明真理的本性。实用论将认识的主体在探索真理时个人具有的价值属性当作真理具有的本性。我们必须将真理同人的活动联系起来，从主客体双向作用中去把握真理“物的属性”和“人的属性”的统一；必须从真理与价值的统一中把握真理。虽然真理和价值有各自相对独立的研究领域，但却不能因此忽略了两者在人的活动和人与世界的大背景中的统一，求真是为求利，求利则必求真，求真与求利是人的活动内在关联的两个方面，真与利是内在地交织在一起的。一般地，因为真，才有用，而不是因为有用才为真。而且从根源上来说，从长远的观点来看，只有真的才能有用。实用论容易导致极端的人类中心主义，从而将人与自然的关系破坏！它忘了人类始终只是大自然的儿女！

融贯论是从人们认识的结果——理论本身出发说明真理的本质规定，而实用论则从人们探索真理的主观价值出发来规定真理的本质，它们只从探索真理的主体方面出发来说明真理。真理是主体与客体双方互动的结果。真理之“真”在于它的客体方面，真理之“理”在于它的主观方面，探讨真理应该从它的这两个方面出发，不能片面。但是真理之本性则在于它的“真”，因为主体才有了“理”，即对世界的认识，而因为客体，才有所谓的“真”。“真”、“假”本身是主体的认识论概念，但它们的本性则应该从客体方面来衡量。

三、探索真理

真理，它既是“理”，又必须是“真”的。就它是理来说，表明它是一个认识论范畴，是人对世界的认识。既然是一个认识论范畴，认识是主客体双方相互之间的互动关系及其结果。那么，真理就有着认识主体和客体两个方面的性质。从主体方面来说，认识是人的主观创造。所谓的创造，就是认识主体凭自己的理性能力对事物及其状态的把握。所以真理作为理论具有人类的理性的抽象性、概括性、深刻性等等，当然具有认识的主体性，比如主体在认识时的价值取向，人们认识理论的性质。像有些人所说的价值真理问题其实就是说的真理理论的价值趋向问题，还有实用论的真理观，它们都过分夸大了真理认识主体的价值取向，从而认为真理是多元的，因为主体的价值取向是多元的。他们也错误地将人们在认识过程中的价值取向当作了真理性的本质规定。其实主体的价值取向只是真理探索过程中不可避免的主观性因素而已，并不能将真理的本性归结于此。从客体方面来说，真理是关于“真”的理论,不同于小说，也不是谬误，更不象神话，这个认识必须是对事物及其本真状态恰当如实的反映。首先，它不是凭主观想象的纯粹虚构产物，是对事物的认识，有指向的；其次，它不是对实在事物的歪曲反映。真理的对象可以简单地将之称为“真”。这个“真”，在上面已经说过，它可以在四个实体概念的意义上用。这四个实体概念分别是“真实”、“真相”、“真象”和“真理”。这四个实体概念意义上的“真”的含义已经在上面有详细论述。

对真理的探讨有多方面多层次。可以从探索真理的主、客体两方面的辩证关系上探讨，从而有符合论真理观；也可单纯地从主体探索真理的方式途径上，从而有分析真理和综合真理；又可从主体探索真理的人生观和价值观上探讨，从而有所谓的价值真理多元论；还可从主体探索的认识结果——真理理论本身出发，从而有了融贯论真理观，只讨论真理作为一个理论而相应具有的联贯性、自恰性等；最后还可从主体探索真理的领域出发，从而有了人文科学真理和自然科学真理。但是，只有符合论真理观才正确地表达了真理的本质性，而其它像价值论真理观、融贯论真理观和实用论真理观等等，都只是表达了真理的某个方面、某个性质、某个领域，或是探索真理的特征而已。

真理是主体与客体相符合的认识理论。这里关键是要符合！对这个符合的理解就是对真理本性的理解。首先要说明的是，探索而获得真理的方式和手段只能是人类理性能力而非感性能力。真理是认识，认识的本质是创造，从而必须依靠人类的理性，因为只有理性才有创造性，才能达到对世界的认识，认识是主体对客体在社会运动形式上的反映。感觉、知觉等感性只是主客体两个物质系统相互作用的结果，是主体在生物运动形式上对客体作出的感性物质反映，不经过理性这一人类特有的本质能力，像动物也可以有对世界的感性反映能力。如人的色盲，还有筷子在水中的弯曲等，这些是人类对事物的感性反映，无所谓对错，它们都是真的。但这个真不是真理意义上的真，而只是说是确实客观存在着的。因为真理之真其根本的是指向客体的，真理因客体而“真”，因主体而“理”，要使主体符合客体，只能依靠人类理性能力！

其次，这符合是一个辩证的动态过程和体系，真理是发展着的无限过程。在此在的展开状态中同时就有其它存在物的揭示状态，此在在展开自身的同时就在揭示其它存在物，此在的展开以其它存在物的揭示为前提和条件，其它存在物因此在而有意义。人文科学真理和自然科学真理的获得是同一个辩证的互动过程，只有开始没有结束的无限过程。在这个过程中，就有真理的相对性和绝对性，因为真理是一个过程，是一个整体，必须将真理看成一个过程和体系才能显示真理真正完全的本质属性。否则，在其中的任何一个时段和任何一个部分看来，真理都是相对的，然而，将真理看作一个过程，用系统论的观点来看，它们都是真的，具有绝对的真理性。就如牛顿力学，在它的领域内，在当时那个时代看来，它就是绝对的真理。因为那个时代只有那个科学认识水平，而且在它所适用的范围内它是一个真理。后来有了爱因斯坦的相对论，牛顿力学就成了“谬误”，真理有它适用的地点、时间和范围。

再次，检验真理的唯一标准是实践。首先，检验真理的标准是实践；然后才是说实践是唯一的检验真理的标准。“实践出真知”，真理认识来自于实践，人们在实践的过程中获得真理；之后，从根源上来说，只有实践才是检验真理的标准，其它像逻辑检验、经验检验等归根结底都要到实践中才能得到最终的检验。真理的“生长”、“发展”和运用都在于实践。难怪黑格尔会将实践看作是真理的一个环节，这有其深刻的合理之处。

最后，真理的本性在于“真”而不是“理”，“真”也是“符合”的表达。我们求真的过程就是从个性中把握共性的过程；真理就是这种共性，我们检验真理的标准也是经验中的共性；共性即普遍必然性；而普遍必然性又在于事物的客观实在性。真理具有客观本性也具有属人本性，其中客观本性是更为根本的方面。这是因为，真理之所以成为真理，并不在于它体现了人的本性，而是因为它正确地反映了客观事物的本质和规律。换句话说，人的一切认识都具有属人本性，但只有那些同时具有客观本性的认识才具有真理性。实际上，强调真理的客观本性并不必然导致像过去那样完全无视真理的属人本性，而重视真理的属人本性也不必然否定真理的客观本性。因为，真理并非我们主体内部主观自生的东西，它是对客观事物的正确反映；同时，真理也不是独立于主体之外的客观存在，真理仅存在于人类的求真活动之中，是人类认识活动的结果，是人的本质、力量及生存方式的体现。可见，真理本身内在地统一着客观本性和属人本性这两个方面，而其中标志真理本性的只能是真理的客观性。

黑格尔将实践看作是真理的一个环节，我则把真理看作是实践的一个环节。认识过程同时也是人的实践过程的内在组成部分。如果说实践是人类与自然界之间相互转化的桥梁，那么真理便是这座桥梁的黏合剂，整个实践过程中都渗透着人类的认识真理。没有实践这座桥梁，人类与自然界便不能相互转化，而没有真理这个黏合剂，便没有实践这座桥梁。要有实践，实践要成功，必要条件就是真理，否则人类会没有实践，实践不能成功，便不能生存。实践是主客体转化的动力和机制，真理则是实践的首要和必要因素。在人类面前横堆着大自然“物自体”，物自体本身有其自己展现的现象，人类凭着其感性能力，对这些材料进行初次加工获得一大堆杂乱无章的印象，之后分析现象和印象的类似性、重复性或反复出现的不变秩序作出归纳综合得到经验，再在经验的基础上，运用理性能力获得科学知识，最后才是哲学认识。经验是在实践中获得的，经验实践始终是认识的始源、根基和归宿。人类的理性能力其实就是用辩证联系发展的观点将客体诸多组成要素、成分及其性质排列组合成一个有意义的有机单位，从而达到对事物及其状态的把握。因为事物本身是联系发展的。人类就是这样，通过真理认识和实践通向大自然并使大自然转化为人类。通过真理和实践，主体和客体、人类和自然达到了对立统一。