“无为”是老子哲学的精髓，“无为”是道的体现。但“无为”的含义，未见有明确的解释，我们初步的体会如下：
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用。”（11）用三十根辐条造一个车轮，当中空（无）的地方，才有车子的作用。泥土烧成的器皿，当中空的地方，才有器皿的作用。开窗户建造房屋，当中空的地方，才有房屋的作用。所以，有的器具，用的是空间。“辐”就是支撑车轮的车条，车轮当中有一个孔，圆孔是空的，才能通过车轴，有车轴才能转动，起到车子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能装东西。房屋的作用在空间。这是说：“无”并不是“真空”或“虚无主义”，而有其重要作用。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”（5）天地当中好象一个大的风箱（橐龠），当中是空的，但抽动起来，可以发出无穷无尽的风力。这也说明“无”的作用，所有“无为，无不为”的“无”，都要从这一角度来理解。
“道，常，无为而无不为。”（37）“道”是永久存在（常）的，“无为”而“无不为”。
“无为”是老子哲学的一个专有名词，不能照字面直译作“没有作为”，或误解为“无所谓”。老子主张行道，认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。人们对待自然（客观现实），以至处理政治，必须依照自然发展规律（道）办事，而不加以任何人为的措施。这颇有“客观存在，不以主观意志为转移”的意味。“为”是指“人为”的事，“无为”不是一动也不动，什么也不干，而是不作违反自然的事。老子还体会到：天地万物，包括人民生活在内，有其自然发展规律，而不能加以任何人为的限制。可是当时的统治者都不是这样想，他们以天下为己有，以人民为砧上肉，予取予携，作威作福，这是违反自然的。因此，“无为”不是消极的，而是有其积极意义的。老子以“无为”对一切违反自然的事儿作斗争。老子提出“无为”，用意在推翻当时的政治制度。但他不便明言，只用“无为”二字，以至引起了无数的猜测，就字面上作了各种不同的解说。
“无不为”在“无为”的条件下，没有什么不可为的事，一切都会自然进化。老子看到一切客观事物如：日月四时自然运行，草木鸟兽自然生长，红花绿叶不需要加以人为的渲染，鸟飞兽走各具本领，不待人教。俗语说：“天上一只鸟，地下一条虫，”一切都不需要加以人为的措施，有其自然的安排。所以说：“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。”（37）侯王们如果能够遵守它（道），万物都会自然进化，在进化的过程中，如果发生变异（欲），就本着客观规律（无名之朴—道的本质），去克服它。道本身是没有变异的，没有变异就可以安定（静）下来。那么，天下就太平了。这就是“无为而无不为。”
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”（48）“为学”是指从事于当时的所谓学问，如：仁、义、礼、智、信等，则“人为”的程度日益增加。相反地从事于“道”，则“人为”的程度会日益减少，以达到“无为”的境界。
“无为”是从客观出发的，但老子是纯客观主义者，他说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已也。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”（29）人们想要把客观世界（天下），照主观意图加以人为的措施，（“为之”——“无为”的反面，可能是“改造”的意思，）是不会有什么结果的。宇宙（天下）是自然（神）的现象（器），是不可以“改造”（为）的。改造它的人就会破坏它，（自然发展规律）坚持、执行改造它的人就会失掉它。这就是机械唯物论，他认为人们在客观面前是无能为力的，他否定了“主观能动性”，这是不够全面的。所以，有人认为老子是唯物主义者，也是不够正确的。
怎样“无为”呢？
“其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”（64）事情在稳定的时候，就容易维持；在没有定局的时候，就容易筹谋；在脆弱的时候，就容易分判；在微弱的时候就容易消散。在没有发生困难的时候就要去做，在没有发生紊乱的时候就要去处理。
“困难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹以为难，故终无难矣。”（63）解决困难的事要从易事入手，作大事必由小事入手。天下难事必由易事作起，大事必由小事作起。凡是轻易于答应别人的就难得守信用，凡是认为事情很容易的，就会遇到困难。 “圣人”遇到事情还认为其中有困难，而善于处理，所以终于没有困难。这是说：要重视困难，事物的发展都有一定的阶段，抓到有利的阶段去做，就容易成功。
“合抱之木，生于毫末。九层之台，起于垒土。千里之行，始于足下。”（64）双手搂得过的大树，是从细小的幼苗生长起来的。九层高的楼台，是从一堆土建筑起来的。千里的旅程是从第一步开始的。事物的成就都是由小到大，由低到高，由近到远发展起来的。这一定的步骤必须循序渐进，不可躐等。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固予之。是谓微明。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”（36）凡事必先有所张开，才能有所合拢；先有所强大，才有所削弱；先有所兴举，才有所废弃；先有所给予，才有所夺取。这叫做“微明”。（不很明显，而事实必然的现象。——矛盾的辨证关系。）其间的关系好像鱼不能离开了水，国防设备不可以显示于别人。凡事必有一定的先决条件，才能有所成就。
这一定的阶段，一定的步骤，一定的条件，就是自然发展规律（道）。“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”（64）如果不遵照自然规律去做的人（为者），就会破坏它（道），坚持去做的人（执者）就会失掉它。因为“圣人”实行“无为”，所以不会破坏它，不坚持去做（无执），所以就不会失掉它（道）。“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”（64）人们做事往往“功败垂成”，必须始终如一地谨慎为事，才不会失败。
“善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。”（27）善于走路的人，不会留下脚印；（指做事没有痕迹）善于讲话的人，不会出差错；（指不会被人抓住话柄）善于计算的人，不用筹码；善于关闭的人，不用钥匙而人不能开；善于打结的人，不用绳索而人不能解。这是说：一切顺着自然规律，利用自然条件办事，其结果要比人为的可靠得多。
老子的“无为”学说是针对当时的政治思想状况而发的，他反对一切人为的措施，特别是“仁义礼智”的一套封建政治制度。这是富有斗争性与革命性的。
“大道废，有仁义。”（18）老子认为当时的统治者都不能行道，因为大道不行，才有所谓仁义。“仁义”是一套人为的制度，是违反自然的。必须“绝仁弃义，民复孝慈。”（19）把这虚伪的仁义去掉，人们才会回复到自然孝慈的本性。“仁义”是我国士大夫一向所尊崇的，认为是神圣不可侵犯的。老子为了抨击当时的政治，对仁义也提出反对，可谓卓见。
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。”（38）老子把人类的修养，包括人们对待自然的态度和处理政治的方式方法，分为二级；高级的修养（上德）不求有所得（德），所以就有所得（有德）。低级的修养（下德）不放弃求有所得，所以无德。这是说：最好的修养不是为了自己有所收获，而是在于把事情办好。最高的修养是“无为”，一切依照自然发展规律去做，而没有什么需要加以人为的措施,所以说：“无以为”。低级的修养“为之”（“无为”的反面），而以为种种有人为的措施之必要，所以是“有以为”。
“上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”（38）最好的仁术是“为之”，而“无以为”。最好的义行是“为之”，而“有以为”。最好的礼制也是“为之”，但结果是没有用的（莫之应），就伸手把它扔掉。“上仁、上义、上礼”都是“为之”，属于“下德”一类，老子认为是不可取的。
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，处其实，不处其华。”（38）所谓“礼”是由于人心不够忠厚，社会开始混乱而订出来的。以前的智者不认识“道”的精神实质，而去追求一些表面现象（华），这是愚昧的开始。所以大丈夫采取忠厚实际（道），而不采取虚华（仁和礼）的体制。封建时代的所谓“礼”，不是单纯的礼节仪式，而是一套统治人民的特殊制度。是人为的，违反自然的，所以要把它扔掉。
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”（38）人们对待自然，处理政治，在依照自然法则（道）实行“无为”，而不应加以人为的措施（为之）。可是人们都不懂得这个道理，放弃（失）了“道”这个最高原则，而去求其次（仁义礼），可谓舍本逐末。“故，从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。”（23）所以，从事于道的人就能一同行于道。从事于德（仁义礼）的人，就同是属于德（下德）一级。没有德的人就是“失”（无德）。反过来说：不求道的人就不会得到“道”。老子强调“道”的重要性，否定“德仁义礼”。
按：老子以“道”（无为）为上德，以“仁义礼”为下德（为之）。但“失道而后德，失道而后仁”的“德”，未知何指？如果以一般的“道德”来解释是不恰当的。因为当时的道德，就是指“仁义礼”，那是“下德”。
“智慧出，有大伪。”（18）“民之难治，以其智多。故，以智治国者，国之贼；不以智治国者，国之福。”（65）“绝学无忧。”（19）人们有了智慧就会利用它，来做出虚伪的事儿。人民的所以难于治理，就是由于他们的智慧多了。所以，以“智”来治国的，是国家的侵略者。不以“智”治国的，是国家之福。总之，当时的所谓学（智），一切烦恼由此而起，去掉它就没有忧虑了。
老子的“无为”学说，以“道”（自然法则）和“名”（自然现象）为基础，对待自然和对待人民都要依照自然发展规律。而当时的政治以“仁义礼智”为基础，这是一套违反自然和违反人民的措施，老子反对它。
当时的所谓学者都在大读其“仁义道德”，统治者凭这一套法宝以欺压人民，剥削人民。老子提出“无为”与之对抗，可谓难能可贵！
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用。”（11）用三十根辐条造一个车轮，当中空（无）的地方，才有车子的作用。泥土烧成的器皿，当中空的地方，才有器皿的作用。开窗户建造房屋，当中空的地方，才有房屋的作用。所以，有的器具，用的是空间。“辐”就是支撑车轮的车条，车轮当中有一个孔，圆孔是空的，才能通过车轴，有车轴才能转动，起到车子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能装东西。房屋的作用在空间。这是说：“无”并不是“真空”或“虚无主义”，而有其重要作用。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”（5）天地当中好象一个大的风箱（橐龠），当中是空的，但抽动起来，可以发出无穷无尽的风力。这也说明“无”的作用，所有“无为，无不为”的“无”，都要从这一角度来理解。
“道，常，无为而无不为。”（37）“道”是永久存在（常）的，“无为”而“无不为”。
“无为”是老子哲学的一个专有名词，不能照字面直译作“没有作为”，或误解为“无所谓”。老子主张行道，认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。人们对待自然（客观现实），以至处理政治，必须依照自然发展规律（道）办事，而不加以任何人为的措施。这颇有“客观存在，不以主观意志为转移”的意味。“为”是指“人为”的事，“无为”不是一动也不动，什么也不干，而是不作违反自然的事。老子还体会到：天地万物，包括人民生活在内，有其自然发展规律，而不能加以任何人为的限制。可是当时的统治者都不是这样想，他们以天下为己有，以人民为砧上肉，予取予携，作威作福，这是违反自然的。因此，“无为”不是消极的，而是有其积极意义的。老子以“无为”对一切违反自然的事儿作斗争。老子提出“无为”，用意在推翻当时的政治制度。但他不便明言，只用“无为”二字，以至引起了无数的猜测，就字面上作了各种不同的解说。
“无不为”在“无为”的条件下，没有什么不可为的事，一切都会自然进化。老子看到一切客观事物如：日月四时自然运行，草木鸟兽自然生长，红花绿叶不需要加以人为的渲染，鸟飞兽走各具本领，不待人教。俗语说：“天上一只鸟，地下一条虫，”一切都不需要加以人为的措施，有其自然的安排。所以说：“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。”（37）侯王们如果能够遵守它（道），万物都会自然进化，在进化的过程中，如果发生变异（欲），就本着客观规律（无名之朴—道的本质），去克服它。道本身是没有变异的，没有变异就可以安定（静）下来。那么，天下就太平了。这就是“无为而无不为。”
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”（48）“为学”是指从事于当时的所谓学问，如：仁、义、礼、智、信等，则“人为”的程度日益增加。相反地从事于“道”，则“人为”的程度会日益减少，以达到“无为”的境界。
“无为”是从客观出发的，但老子是纯客观主义者，他说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已也。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”（29）人们想要把客观世界（天下），照主观意图加以人为的措施，（“为之”——“无为”的反面，可能是“改造”的意思，）是不会有什么结果的。宇宙（天下）是自然（神）的现象（器），是不可以“改造”（为）的。改造它的人就会破坏它，（自然发展规律）坚持、执行改造它的人就会失掉它。这就是机械唯物论，他认为人们在客观面前是无能为力的，他否定了“主观能动性”，这是不够全面的。所以，有人认为老子是唯物主义者，也是不够正确的。
怎样“无为”呢？
“其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”（64）事情在稳定的时候，就容易维持；在没有定局的时候，就容易筹谋；在脆弱的时候，就容易分判；在微弱的时候就容易消散。在没有发生困难的时候就要去做，在没有发生紊乱的时候就要去处理。
“困难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹以为难，故终无难矣。”（63）解决困难的事要从易事入手，作大事必由小事入手。天下难事必由易事作起，大事必由小事作起。凡是轻易于答应别人的就难得守信用，凡是认为事情很容易的，就会遇到困难。 “圣人”遇到事情还认为其中有困难，而善于处理，所以终于没有困难。这是说：要重视困难，事物的发展都有一定的阶段，抓到有利的阶段去做，就容易成功。
“合抱之木，生于毫末。九层之台，起于垒土。千里之行，始于足下。”（64）双手搂得过的大树，是从细小的幼苗生长起来的。九层高的楼台，是从一堆土建筑起来的。千里的旅程是从第一步开始的。事物的成就都是由小到大，由低到高，由近到远发展起来的。这一定的步骤必须循序渐进，不可躐等。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固予之。是谓微明。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”（36）凡事必先有所张开，才能有所合拢；先有所强大，才有所削弱；先有所兴举，才有所废弃；先有所给予，才有所夺取。这叫做“微明”。（不很明显，而事实必然的现象。——矛盾的辨证关系。）其间的关系好像鱼不能离开了水，国防设备不可以显示于别人。凡事必有一定的先决条件，才能有所成就。
这一定的阶段，一定的步骤，一定的条件，就是自然发展规律（道）。“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”（64）如果不遵照自然规律去做的人（为者），就会破坏它（道），坚持去做的人（执者）就会失掉它。因为“圣人”实行“无为”，所以不会破坏它，不坚持去做（无执），所以就不会失掉它（道）。“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”（64）人们做事往往“功败垂成”，必须始终如一地谨慎为事，才不会失败。
“善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。”（27）善于走路的人，不会留下脚印；（指做事没有痕迹）善于讲话的人，不会出差错；（指不会被人抓住话柄）善于计算的人，不用筹码；善于关闭的人，不用钥匙而人不能开；善于打结的人，不用绳索而人不能解。这是说：一切顺着自然规律，利用自然条件办事，其结果要比人为的可靠得多。
老子的“无为”学说是针对当时的政治思想状况而发的，他反对一切人为的措施，特别是“仁义礼智”的一套封建政治制度。这是富有斗争性与革命性的。
“大道废，有仁义。”（18）老子认为当时的统治者都不能行道，因为大道不行，才有所谓仁义。“仁义”是一套人为的制度，是违反自然的。必须“绝仁弃义，民复孝慈。”（19）把这虚伪的仁义去掉，人们才会回复到自然孝慈的本性。“仁义”是我国士大夫一向所尊崇的，认为是神圣不可侵犯的。老子为了抨击当时的政治，对仁义也提出反对，可谓卓见。
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。”（38）老子把人类的修养，包括人们对待自然的态度和处理政治的方式方法，分为二级；高级的修养（上德）不求有所得（德），所以就有所得（有德）。低级的修养（下德）不放弃求有所得，所以无德。这是说：最好的修养不是为了自己有所收获，而是在于把事情办好。最高的修养是“无为”，一切依照自然发展规律去做，而没有什么需要加以人为的措施,所以说：“无以为”。低级的修养“为之”（“无为”的反面），而以为种种有人为的措施之必要，所以是“有以为”。
“上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”（38）最好的仁术是“为之”，而“无以为”。最好的义行是“为之”，而“有以为”。最好的礼制也是“为之”，但结果是没有用的（莫之应），就伸手把它扔掉。“上仁、上义、上礼”都是“为之”，属于“下德”一类，老子认为是不可取的。
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，处其实，不处其华。”（38）所谓“礼”是由于人心不够忠厚，社会开始混乱而订出来的。以前的智者不认识“道”的精神实质，而去追求一些表面现象（华），这是愚昧的开始。所以大丈夫采取忠厚实际（道），而不采取虚华（仁和礼）的体制。封建时代的所谓“礼”，不是单纯的礼节仪式，而是一套统治人民的特殊制度。是人为的，违反自然的，所以要把它扔掉。
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”（38）人们对待自然，处理政治，在依照自然法则（道）实行“无为”，而不应加以人为的措施（为之）。可是人们都不懂得这个道理，放弃（失）了“道”这个最高原则，而去求其次（仁义礼），可谓舍本逐末。“故，从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。”（23）所以，从事于道的人就能一同行于道。从事于德（仁义礼）的人，就同是属于德（下德）一级。没有德的人就是“失”（无德）。反过来说：不求道的人就不会得到“道”。老子强调“道”的重要性，否定“德仁义礼”。
按：老子以“道”（无为）为上德，以“仁义礼”为下德（为之）。但“失道而后德，失道而后仁”的“德”，未知何指？如果以一般的“道德”来解释是不恰当的。因为当时的道德，就是指“仁义礼”，那是“下德”。
“智慧出，有大伪。”（18）“民之难治，以其智多。故，以智治国者，国之贼；不以智治国者，国之福。”（65）“绝学无忧。”（19）人们有了智慧就会利用它，来做出虚伪的事儿。人民的所以难于治理，就是由于他们的智慧多了。所以，以“智”来治国的，是国家的侵略者。不以“智”治国的，是国家之福。总之，当时的所谓学（智），一切烦恼由此而起，去掉它就没有忧虑了。
老子的“无为”学说，以“道”（自然法则）和“名”（自然现象）为基础，对待自然和对待人民都要依照自然发展规律。而当时的政治以“仁义礼智”为基础，这是一套违反自然和违反人民的措施，老子反对它。
当时的所谓学者都在大读其“仁义道德”，统治者凭这一套法宝以欺压人民，剥削人民。老子提出“无为”与之对抗，可谓难能可贵！
温馨提示：内容为网友见解，仅供参考
第1个回答 2021-03-16
当世的名人阳子居，也是“一毛不拔”的提倡者，为了证明自己的才智，要来拜访老子，这番见面会有什么火花？会不会话不投机半句多？从中我们能有什么收获呢？点视频了解详情。
第2个回答 2009-06-20
○上篇·道经
1.道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地始；有名，万物母。常无，
欲观其妙；常有，欲观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙
之门。
2.天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难
易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行
不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不
去。
3.不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣
人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则
无不治。
4.道冲，而用之久不盈。深乎！万物宗。挫其锐，解其忿，和其光，同其尘。
湛常存。吾不知谁子？象帝之先。
5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐
龠。虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
6.谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。
7.天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身
而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
8.上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心
善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
9.持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵
而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
10. 载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治
国，能无为？天门开阖，能为雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为
而不恃，长而不宰，是谓玄德。
11. 三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。
凿户牖以为室，当其无有，室之用。有之以为利，无之以为用。
12. 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发
狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
13. 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之
若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身，及我无身，
吾有何患！故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。
14. 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不
可致诘，故混而为一。其上不皦，在下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无
状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之
有。以知古始，是谓道已。
15. 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若
冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦若朴，浑若浊，旷若谷。孰能浊
以静之？徐清。安以动之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。
16. 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根
曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，
公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。
17. 太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。
18. 大道废，有人义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有
忠臣。
19. 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此
三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
20. 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不
可不畏。忙□其未央！众人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若婴儿未孩。
乘乘无所归！众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于
人，而贵食母。
21. 孔得之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。
窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知
众甫之状然？以此。
22. 曲则全，枉则正；洼则盈，弊则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为
天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯
不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚语？故成全而归之。
23. 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地上不能久，
而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。信
不足，有不信。
24. 企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。其
在道，曰余食赘行，物或有恶之，故有道不处。
25. 有物混成，先天地生，寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾
不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，
地大，王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26. 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超
然。如何万乘之主，以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
27. 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；
善结，无绳约不可解。是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是
谓袭明。善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大
迷，此谓要妙。
28. 知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其
白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常得乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长。是以大制无割。
29. 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执
者失之。夫故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或接或隳。是以圣人去甚，去
奢，去泰。
30. 以道作人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。故善者
果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。
物牡则老，谓之非道，非道早已。
31. 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则
贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美
之，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将
军居左，上将军居右。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。
32. 道常无名，朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，
以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天将知止。知止不殆。譬道
在天下，犹川谷与江海。
33. 知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不
失其所者久，死而不亡者寿。
34. 大道泛，其可左右。万物恃之以生而不辞，成功不名有。爱养万物不为
主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
35. 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道出言，淡无
味，视不足见，听不足闻，用不可既。
36. 将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将
欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器，不
可示人。
37. 道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以
无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
○下篇·德经
38. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下
德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，
则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，
忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，
居其实不居其华。故去彼取此。
39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万
物得一以生，侯王得一以为天下正。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神
无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将
恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其以贱为本
耶非？故致数车无车。不欲琭々如玉，落落如石。
40. 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
41. 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑
不足以为道。故《建言》有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大
白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，
大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善。
42. 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，惟孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人
之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾当以为教父。
43. 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闻。是以知无为有益。不言
之教，无为之益，天下希及之。
44. 名与身熟亲？身与货熟多？得与亡熟病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
45. 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大
辩若讷。躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。
46. 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫
大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。
47. 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。是以圣人不
行而知，不见而名，不为而成。
48. 为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。无为无不为。取天下
常以无事，及有其事，不足以取天下。
49. 圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信
者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓
皆注其耳目，圣人皆孩之。
50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有
三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕
无所投其角，虎无所揩其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
51. 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，
德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆
之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
52. 天下有始，以为天下母。既知其母，又知其子。既知其子，复守其母。
没身不殆。塞其兑，闭其门，终生不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，
守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
53. 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，
田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
54. 善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，
其德有余；修之乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之
然？以此。
55. 含德之厚，比于赤子。毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握
固，未知牝牡之合而全作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常
曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
56. 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同
其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不
可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
57. 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此。天下多
忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼
多有。故圣人云：“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无
欲，人自朴。”
58. 其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。祸，福之所倚；福，祸之
所伏。孰知其极？其无正。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人
方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
59. 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无
不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深
根、固柢、长生、久视之道。
60. 治大国若亨小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。
61. 大国者下流，天下之交，天下之牝。牡常以静胜牝，以静为下。故大国
以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国
不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。
62. 道者，万物之奥。善，人之宝；不善，人之所不保。美言可以市尊，
行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不
如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。
63. 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。
64. 其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未
乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败
之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而
败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人
之所过。以辅万物之自然而不敢为。
65. 古之善为道者，非以明人，将以愚之。民之难治，以其多智。以智治国，
国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德
深远，与物反，然后乃至大顺。
66. 江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，
必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是
以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。
67. 天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细！我有三宝，
持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；
不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，
以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
68. 古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓
不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。
69. 用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘
无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。
70. 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无
知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
71. 知不知上，不知知，病。是以圣人不病，以其病病，是以不病。
72. 民不畏威，大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
73. 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而
不漏。
74. 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，
熟敢？常有司杀者杀，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其
手。
75. 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。
人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
76. 人之生也柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死
之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，故坚强处下，柔弱处上。
77. 天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。
天之道，损有馀而补不足；人道则不然，损不足，奉有馀。孰能有馀以奉天下？
其唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。
78. 天之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。其无以易之。故弱胜强，
柔胜刚，天下莫能知，莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，
是谓天下王。”正言若反。
79. 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有
德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
80. 小国寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所
乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐
其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。
81. 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣
人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为
而不争。
1.道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地始；有名，万物母。常无，
欲观其妙；常有，欲观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙
之门。
2.天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难
易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行
不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不
去。
3.不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣
人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则
无不治。
4.道冲，而用之久不盈。深乎！万物宗。挫其锐，解其忿，和其光，同其尘。
湛常存。吾不知谁子？象帝之先。
5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐
龠。虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
6.谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。
7.天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身
而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
8.上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心
善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
9.持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵
而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
10. 载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治
国，能无为？天门开阖，能为雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为
而不恃，长而不宰，是谓玄德。
11. 三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。
凿户牖以为室，当其无有，室之用。有之以为利，无之以为用。
12. 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发
狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
13. 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之
若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身，及我无身，
吾有何患！故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。
14. 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不
可致诘，故混而为一。其上不皦，在下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无
状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之
有。以知古始，是谓道已。
15. 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若
冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦若朴，浑若浊，旷若谷。孰能浊
以静之？徐清。安以动之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。
16. 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根
曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，
公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。
17. 太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。
18. 大道废，有人义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有
忠臣。
19. 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此
三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
20. 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不
可不畏。忙□其未央！众人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若婴儿未孩。
乘乘无所归！众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于
人，而贵食母。
21. 孔得之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。
窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知
众甫之状然？以此。
22. 曲则全，枉则正；洼则盈，弊则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为
天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯
不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚语？故成全而归之。
23. 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地上不能久，
而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。信
不足，有不信。
24. 企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。其
在道，曰余食赘行，物或有恶之，故有道不处。
25. 有物混成，先天地生，寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾
不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，
地大，王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26. 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超
然。如何万乘之主，以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
27. 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；
善结，无绳约不可解。是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是
谓袭明。善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大
迷，此谓要妙。
28. 知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其
白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常得乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长。是以大制无割。
29. 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执
者失之。夫故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或接或隳。是以圣人去甚，去
奢，去泰。
30. 以道作人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。故善者
果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。
物牡则老，谓之非道，非道早已。
31. 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则
贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美
之，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将
军居左，上将军居右。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。
32. 道常无名，朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，
以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天将知止。知止不殆。譬道
在天下，犹川谷与江海。
33. 知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不
失其所者久，死而不亡者寿。
34. 大道泛，其可左右。万物恃之以生而不辞，成功不名有。爱养万物不为
主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
35. 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道出言，淡无
味，视不足见，听不足闻，用不可既。
36. 将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将
欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器，不
可示人。
37. 道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以
无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
○下篇·德经
38. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下
德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，
则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，
忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，
居其实不居其华。故去彼取此。
39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万
物得一以生，侯王得一以为天下正。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神
无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将
恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其以贱为本
耶非？故致数车无车。不欲琭々如玉，落落如石。
40. 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
41. 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑
不足以为道。故《建言》有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大
白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，
大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善。
42. 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，惟孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人
之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾当以为教父。
43. 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闻。是以知无为有益。不言
之教，无为之益，天下希及之。
44. 名与身熟亲？身与货熟多？得与亡熟病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
45. 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大
辩若讷。躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。
46. 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫
大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。
47. 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。是以圣人不
行而知，不见而名，不为而成。
48. 为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。无为无不为。取天下
常以无事，及有其事，不足以取天下。
49. 圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信
者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓
皆注其耳目，圣人皆孩之。
50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有
三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕
无所投其角，虎无所揩其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
51. 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，
德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆
之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
52. 天下有始，以为天下母。既知其母，又知其子。既知其子，复守其母。
没身不殆。塞其兑，闭其门，终生不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，
守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
53. 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，
田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
54. 善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，
其德有余；修之乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之
然？以此。
55. 含德之厚，比于赤子。毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握
固，未知牝牡之合而全作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常
曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
56. 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同
其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不
可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
57. 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此。天下多
忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼
多有。故圣人云：“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无
欲，人自朴。”
58. 其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。祸，福之所倚；福，祸之
所伏。孰知其极？其无正。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人
方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
59. 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无
不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深
根、固柢、长生、久视之道。
60. 治大国若亨小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。
61. 大国者下流，天下之交，天下之牝。牡常以静胜牝，以静为下。故大国
以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国
不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。
62. 道者，万物之奥。善，人之宝；不善，人之所不保。美言可以市尊，
行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不
如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。
63. 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。
64. 其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未
乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败
之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而
败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人
之所过。以辅万物之自然而不敢为。
65. 古之善为道者，非以明人，将以愚之。民之难治，以其多智。以智治国，
国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德
深远，与物反，然后乃至大顺。
66. 江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，
必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是
以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。
67. 天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细！我有三宝，
持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；
不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，
以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
68. 古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓
不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。
69. 用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘
无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。
70. 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无
知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
71. 知不知上，不知知，病。是以圣人不病，以其病病，是以不病。
72. 民不畏威，大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
73. 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而
不漏。
74. 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，
熟敢？常有司杀者杀，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其
手。
75. 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。
人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
76. 人之生也柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死
之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，故坚强处下，柔弱处上。
77. 天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。
天之道，损有馀而补不足；人道则不然，损不足，奉有馀。孰能有馀以奉天下？
其唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。
78. 天之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。其无以易之。故弱胜强，
柔胜刚，天下莫能知，莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，
是谓天下王。”正言若反。
79. 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有
德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
80. 小国寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所
乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐
其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。
81. 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣
人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为
而不争。
第3个回答 2009-06-14
顺其自然而无为，本来无一物何处惹尘埃.
如何理解老子的无为思想
首先，“无为”思想不是消极的，并不是要人们什么都不做。相反，“无为”思想是一种积极地入世态度。“无为”思想倡导的是不追逐物欲，不追逐名利，所以，“无为”思想实质上就是倡导人们放弃功利心，顺其自然地做事。老子在《道德经》第三十七章中说，"道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
论述《老子》的“无为而治”论及其对统治者“有为”的批判
4．试述《老子》的无为而治论及其对统治者"有为"的批判 《老子》认为，自然的天道是"无为"的，人们遵循天道行事，就要自然无为。"天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(即古代之风箱)乎?虚而不出，动而愈出。"就是说，天地毫不偏私，任凭万物自然生长；圣人也不...
老子所说的无为是指什么
老子所说的“无为”是指一种超脱世俗杂念、追求自然和谐的生活态度。1、无为的出处 老子在《道德经》中说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”意思是说，侯王如果能够按照“无为”的原则去治理国家，那么百姓们将会自然而然地趋于安定和富裕。“无为”并不是说什么都不做，而是要顺应...
《老子》中论述的无为思想指的是什么?
老子尊重自然，他认为宇宙万物都有一个“独立而不变，周行而不殆”的道理，既不由天来主宰，也不用人来安排，任何人为都与自然相反，所以他主张无为。老子的政治哲学是：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民白富，我无欲而民自朴。”
谁能解释一下老子的"无为".
无为而治，是一种倡导自然发展，避免人为干预的治理理念。它源于老子哲学，意味着不主动介入，任由事物按照其内在规律自然演变。在个人修养层面，无为象征着虚怀若谷，与世无争，避免破坏原有的和谐氛围。若以土地治理为例，无为而治即是给予充分自由，仅在初始阶段进行必要的浇水灌溉，而后续任其自然生长，...
简述老子无为而治的思想内涵
简述老子无为而治的思想内涵，详细介绍如下：老子的无为而治思想是一种深邃的哲学思想，它强调了自然规律、减少欲望、反对战争、返璞归真、守柔不争和知足常乐等方面。这种思想内涵不仅在古代有重要的影响，而且在现代社会也具有普遍的意义和价值。无为而治，顺其自然：老子的无为而治思想强调，不要过度干预...
如何理解老子的无为思想呢
老子的意思是不妄为，就没有什么事情作不成了。无为乃是一种立身处世的态度和方法，无不为是指不妄为所产生的效果，为无为，而无不治的意思是相通的，为无为， 而无不治的意思是以无为的态度去对待社会人生，一切事情没有不上轨道的。万事万物均有自身的规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流促其...
老子的无为理论指的是什么
老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多的干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向辉煌与崇高。“无为而治”是道家深奥智慧的体现，对治国、发展经济、军事外交等具有广泛...
如何理解老子的无为而治?结合具体事例进行阐述
如何理解老子的无为而治?结合具体事例进行阐述如下：自从私有制出现以后，阶级也就形成了。统治阶级为了巩固自己的地位，就会笼络人心，让天下的英才为自己服务。而天下英才为了荣华富贵，就会努力成为帝王的奴仆。正是所谓的“学得文武艺，货与帝王家”。老子提出的“无为而治”，就是要让天下人都心静如水...
谁能解释一下道家老子的“ 无为”学说?
老子认为,世界的本原是无,只有无才符合道的原则,“圣人处无为之事,行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为,即“不为物先,不为物后”,顺乎自然以为治。无为是实现无不为 、无不治的前提和条件,“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说:道家的无为政治主张是“君人南面之术”,道出了无为政治的基...
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