财迷: 1. miser 2. money grubber 3. moneygrubber
财迷宣言一篇
人生，最重要的是生命，最希求的是幸福。如何才能使我们的人生获得幸福？
古往今来，人类为探索幸福而不懈地努力着。遗憾的是，大多数人对这个问题都缺乏正确的认识，只知道一味地追求财富、地位、名利、爱情……以为拥有这一切就是抵达幸福的手段。然而，在物质文明如此发达的今天，人们在充分享有物质生活的同时，依然烦恼重重，痛苦不堪，原因是什么？
今天，我想从佛教的观点来谈谈：生命的痛苦及其解脱。
一、造成生命痛苦的原因
造成生命痛苦的原因是什么？这是大家非常关心的话题。如果我们就这个问题展开询问，答案往往因人而异：有人会因身体病弱，长年缠绵病榻而痛苦；有人会因衣食无着，终日操劳不休而痛苦；有人会因为年龄渐长，依旧孓然一身而痛苦；有人会因感情受挫，无法排谴孤独而痛苦；有人会因为希望当官，但是升职无望而痛苦；有人会因为生意清淡，不能赚钱发财而痛苦……各人处境不同，追求不同，对于痛苦的认识也不尽相同。
但所有这些，只是痛苦所带来的现象，并不是痛苦产生的根源。若是一个人因为衣食无着而痛苦，一旦吃饱穿暖就能获得永远的幸福吗？若是一个人因为身体欠佳而痛苦，一旦恢复健康就能获得永远的幸福吗？若是一个人因为单身而痛苦，一旦结婚成家就能获得永远的幸福吗？若是一个人因为地位低下而痛苦，一旦官运亨通就能获得永远的幸福吗？
如果我们的痛苦可以通过这些现实的问题得到解决，那么，世界上大约不会有那么多的人沉溺在痛苦之中。对于任何人来说，只要生命里还存在着烦恼，无论物质条件如何，无论地位高低，无论人生遭遇怎样，总是会有这方面或那方面的痛苦。
我们要想生活得快乐幸福，就必须找出痛苦的根源，然后在根本上断除它。就像医生治病，必须清楚病根所在，否则头痛医头，脚痛医脚，所谓的治疗只是治标而不能治本。虽然能暂时缓解病情，但病灶不除，总是有发作的一天。
那么，造成生命痛苦的根源是什么？佛法告诉我们有以下几个方面：
一、无知
"无知"二字，一般人都理解为没有知识。在今天这个信息时代，相应的文化知识显得尤其重要，正如通常所说的那样：知识就是力量，知识就是财富。
在座的都是知识分子，对于世间的知识想必不会陌生：学历史的有历史知识；学中文的有文学知识；学哲学的有哲学知识；学生物的有生物知识……这些知识的掌握和运用固然能赋予我们生存的技能，为我们带来生活的方便，但它们对于人类了解真实的自我并没有提供多少切实可行的帮助。换句话说，拥有知识并不等于拥有快乐，拥有知识也并不等于就能远离痛苦。
那么，给我们的生命带来痛苦的无知究竟是什么呢？
以佛法的观点来看，无知就是缺乏透视宇宙人生真相的智慧。对于我们自身息息相关的生命，人类几乎一无所知：我们不知道生从何来，死往何去？不知道生命的前因后果。对于我们自身的心灵世界，人类同样感到陌生：我们没有能力把握自己的心念，时而烦恼，时而欢乐，时而痛苦，时而狂喜……这一切情绪的变化，我们作为当事者，常常是茫然不知所措。对于我们所生存的世界，人类至今也还缺乏足够的了解：宇宙究竟如何形成？地球究竟何时毁灭？在我们认识的事物中，何为虚妄？何为真实？
从我们的个体生命，到生命所依存的宇宙，我们的认识都极其有限。我们所能看到，所能了解的只是沧海一粟而已。
错误的观念也是无知。由于我们缺乏透视人生的智慧，就无法对世界形成正确的认识，因而颠倒黑白，产生许多错误观念。而观念是指导生活的准则，有什么样的观念，就会有什么样的人生。
对于不信因果的无神论者来说，往往会带着侥幸心理从事不法之事，一旦果报成熟，痛苦自然难以避免。而对于享乐主义者来说，以为人生应该及时行乐，只知奢侈浪费，乃至尽情挥霍，不明白人的福报是有定限的，就像银行存款一样，支出多少就会减去多少。同样的道理，我们这一生的福报来自前生的积累，享受一分就损失一分，如果只知挥霍，福报享尽，未来的生命就只有在穷困潦倒中度过。因而祖师教导我们："福不可以享受到尽头，假如福报尽了，幸福和快乐的源泉也就枯竭了。"
迷信也是由于无知造成的。在浩瀚的宇宙面前，在神奇的大自然面前，人类显得如此渺小和无能，正如爱因斯坦所说："最大的秘密是宇宙的存在和它的被理解。"
在人类的早期生活中，由于对宇宙人生缺乏真实的了解，万物有灵论几乎通行于世界各民族：山有山神，树有树神，打雷有雷神，刮风有风神，下雨有雨神，掌管学业有文昌神，管辖农作有神农大帝，主持阴间有阎罗王……世间的一切都在神灵的控制之下，包括我们一生的吉凶祸福，也都来自冥冥之中的安排。
尽管现代科技的发展已在一定程度上对此作出了解释，使人类对世界的认识不再停留在简单的猜测和臆想之上。但万物有灵的影响至今不衰，依旧有很多人将全部幸福寄托于对神灵的祈求和祭拜。
人类对于命运的关注，使古老的算命术至今还有着广阔的市场。那么，命运到底有没有呢？从因果的角度来看，命运的确存在。但算命看相的准确性却很值得怀疑，它关系到操作者的心智修养及所依算命典籍的可靠性。因此，对运程和流年的推算在很多时候只是蛊惑人心的游戏而已，倘若对其过分依赖，显然是不明智的。还有的人迷信风水之说，无论是买地还是盖房都要请风水先生勘查指点，其实，环境的影响固然不容忽视，但能够对人生产生最直接作用的还是我们自己的行为。
况且，命运的存在并不意味着命运就可以主宰一切。我们的命运不是固定的，它取决于我们造作的善恶业力，而业力又随着我们每天的起心动念，随着我们每天的所作所为在变化。
也有人说，以上这些我都不信、都不迷。可我们仔细观察一下就会发现，通常情况下，每个人都会有自己特别在乎和关注的所在，从而使自己的心念不停地转向那个地方。其实，这正是我们心之所迷：贪财的是财迷，贪色的是色迷，贪权的是权迷，其它如球迷、歌迷、影迷……更是形形色色，不一而足。总之，没有觉悟的众生，难免情有所钟，难免向外界攀援。因为有所迷，就会有所执著，而执著正是痛苦产生的根源之一。当我们的心沉浸在某件事物时，就会被它的种种变化所操纵，就无法超然物外。
财迷会为了敛财而绞尽脑汁；权迷会为了地位而费尽心机；歌迷会为了偶像而朝思暮想；而这些年来，中国足球队的屡屡挫败，又给广大球迷带来了多少失落和沮丧呵！
我们的不良习惯也来自于无知。习惯是影响到我们生命形态的一个重要因素，甚至可以这么说，习惯影响着我们的生活，控制着我们的人生，左右着我们的命运。
在我们的成长过程中，良好习惯的培养非常关键，可是众生由于无知的缘故，总会在不知不觉中沾染许多不良习气：有人喜欢铺张浪费，以一掷千金来炫耀自己的财富，结果不但折福，还引来他人的觊觎；有人喜欢表现自己，以夸夸其谈来显示自己的能力，结果事与愿违，导致他人的反感；有人喜欢独断专行，以强制手段来排除异己、压制他人，结果树敌众多；有人喜欢沽名钓誉，以种种不正当的手段赚取虚名，结果为世人所不齿；还有人喜欢赌博，将此视为一本万利的生意，结果不能自拔，乃至到倾家荡产……
而一切社会问题及犯罪现象的产生，也来自不良习惯的唆使。争斗往往是从自我中心开始；盗窃往往是从贪图小利开始；贪污往往是从以权谋私开始；暴力往往是从欺负弱小开始；诈骗往往是从好逸恶劳开始……当不良习惯处于萌芽状态时，很少会引起我们的重视，但如果不能及时察觉，任其发展，后果简直不堪设想。毒品的过患虽已人尽皆知，但吸毒现象却屡禁不止。究其原因，很多吸毒者在开始时，并没有意识到自己的行为已触犯法律，只是在不良习惯的纵容下，出于好奇心而以身试法。还有的，是因为空虚无聊而寻求刺激，或是因为生活受挫而逃避现实，却不曾想到这种暂时的满足会带来无穷的后患，从而使自己的身心受到极大摧残。
除了上述种种，我们不愿意让自己的心有片刻空闲，也是属于一种不良习惯。通常，世人总是习惯于忙忙碌碌，不肯将心念稍做停留。除了工作、家务之外，我们还用各种娱乐将所剩无几的业余时间打发殆尽。电视的普及虽然在很大程度上拓宽了我们的眼界，增长了我们的知识，丰富了我们的文化生活，但也在无形中成为我们生活中不可或缺的依赖，在无形中消耗了我们大量的时间。不仅是电视，当今席卷全球的网络也同样如此，它们在现代科技的美丽包装下，不断地助长我们向外攀援的心，使我们只有在外境的刺激中才感到充实，一旦稍有闲暇，就觉得空虚无聊。其实，这种所谓的充实是短暂而虚假的。
真正的充实是来自内心的宁静，如果我们能够致力于内心世界的认识和开发，在任何情况下都会找到平衡，根本不需要借助外境的帮助。
二、执著
由于无知，我们还会进一步产生执著。
众生的执著几乎遍布生活的时时处处，经论中将此称为遍计所执："遍"是普遍，"计"是计度分别，就是对一切事物进行普遍分别。当然这种分别是不正确的，因为它来自于我们对世界的无知，来自于错误观念指导下所产生的分别。而"所执"就是我们的执著，在虚妄分别的基础上加以执著。对于这种执著，佛教将其归纳为两类：
1、法执：
即对法的执著。说到"法"，我们通常会理解为法律或法则，而佛教中所说的"法"是广义上的"法"。它包括了世上的一切：不论是精神的、物质的；还是有为的、无为的；也不论是善良、清净的，还是丑恶、染污的……都属于"法"所涉及的领域之内。
所以，"法"在佛教中的定义为：轨生物解，任持自性。轨生物解，是说能使人了解它是什么；任持自性，是说法具有自身的体性，或者说拥有自身的特征。如水以湿为自性，因为它拥有湿的特征；火以暖为自性，因为它拥有暖的特征……总之，一切事物都可以从法的角度去分析。
明白了法，再说法执。众生的法执非常普遍，比如我们对名言概念的执著。其实，语言不过是后人约定俗成的符号，与事实并非一体，就像我们说到"火"这个词不会烧嘴一样。但众生愚痴，总是将名言概念执为真实的存在，其中尤以对名字的执著为甚。几乎所有人都会在下意识中将名字认作是自己本身，无论是恭维赞叹还是诽谤辱骂，一旦和自己的名字联系在一起，我们的心就会失去宁静，而随之欢喜，随之愤怒。
除了名言的执著，我们对于自己的身体也是呵护备至。俗话说，身体是革命的本钱。但我们的一生，与其说使用身体来为我们的学习工作服务，不如说，我们在很多时候都做了身体最忠实的奴仆：忙于它的吃，忙于它的穿，忙于它的住，忙于它的享乐，忙于满足它的种种欲望……甚至忙了几十年还嫌不够，希望能永远地忙下去。在古代忙于炼制丹药，到现代又忙于病体的冷冻，为了长生不老的幻想，忙出种种匪夷所思的花样，结果自然是徒劳。因为世上的一切都是无常的，地球尚有毁灭的一日，何况我们脆弱的色身？
佛经告诉我们："有生无不死"。若是我们把色身执为永恒不变的实体，就难以面对它的衰老，面对终将来临的死亡。
我们还对身体的色相执著不已。尤其是女孩子，对容貌的珍视更甚。不惜将大量的时间和精力用于身体的装修，涂脂抹粉、变换发型，搞得全身细胞不得安宁。
其实，我们的身体远不如我们以为的那么干净，不必说腐烂的死尸，就是青春妙龄的少女，体内又有些什么呢？皮肉下不过是骷髅般的骨架，骨架里不过是无法美化的五脏六腑，至于脏腑间的内容，就更是污秽不堪。每天，我们正是带着这些自己所不喜欢的内容四处走动，不但不嫌弃，还要将它们套上华丽的包装，百般珍爱。虽然我们的体内"九孔常流不净"，但众生却认识不到这一点，反而执身为净、为常，才引起了许多无谓的烦恼。因而佛陀在经典中告诉我们，要"观身不净"、"观身无常"。
身体以外，我们还执著财富为实在。随着社会的商业化进程，金钱万能的口号已经响亮到肆无忌惮的地步，似乎有钱就有一切，所以一切都在向钱看。当然，从生存需要出发，适当的物质财富是必要的。但是，在温饱问题已基本解决的今天，人们对财富的执著不但没有减轻，反而愈演愈烈。金钱被奉若神明，而挣钱则被当作生活的唯一目标。对很多人来说，财富的拥有已不仅是为了生活的保障，更是使贪欲得到满足的手段。可我们想过没有：积聚的财富终将消散：窃贼会千方百计来瓜分它，儿女会心安理得来挥霍它，即便是牢牢地锁在保险柜中，通货膨胀也会使它在一夜之间成为精美的废纸，更不必说天灾人祸的降临。如果我们将财富视为永恒，无疑是在生命中埋下了又一粒痛苦的种子。
对异性的执著也是导致痛苦的原因之一。我们所向往的两情相悦一旦落入现实，总会带来这样或是那样的不如意：或是由于单相思而带来求不得苦；或是由于天各一方而带来爱别离苦；或是由于生活中的摩擦而带来怨憎会苦。若是双方彼此爱慕，又会进一步希望相爱到永远，可世间是无常的，心念是无常的，无论什么样的爱情誓言，都难以经受无常的考验。所以，世人总以结婚成家为幸福，不知这正是麻烦和牵挂的开始。
除此以外，众生的执著还有很多：对地位的执著、对事业的执著、对名誉的执著、对亲人的执著……殊不知，世上的一切都是无常而虚妄不实的，如果我们将其妄执为有，妄执为常，就好比是作茧自缚。我们只有充分认识到缘起的假象，认识到性空的原理，才能从根本上破除我们的执著。
2、我执：
我，是主宰义、常一义、不变义。
众生总觉得在自己生命中，有一个恒常不变的自我作为主宰。因此，时时为我着想，处处以自我为中心，一言一行都反映出强烈的自我：我喜欢，我讨厌；我爱，我恨……如果作个统计，我们一天不知要说多少个"我"字？
因为有了"我"的观念，进而产生我执。
通常，我们会执名字为"我"。但凡听到自己的名字，总会引起特别的关注，觉得这个名字就是我，赞叹它就是赞叹我，毁谤它也是毁谤我。其实，我们的名字只是父母取的一个代号而已，并不能代表真正的"我"。否则，我们只需换个名字，就能将自己变成另一个人，而那些有别名、笔名等不同名字的人，又以什么作为"我"的象征？所以说，执名字为"我"，为之忧喜，实在是毫无意义。
我们也会执身体为"我"。色身乃是四大的假合，其中何尝有"我"的存在？所以禅宗的祖师会问："父母未生前本来面目是什么？"在我们的身体中，究竟什么代表了真正的"我"？在医学发达的今天，组成我们色身的每一个部件都可以进行移植和再造，如果其中的任何一部分是"我"的话，"我"的概念早已被医学所挑战：经历了整容手术的"我"是谁？经历了心脏移植的"我"是谁？可凡夫却由于无知，将当下这个虚假的色身妄执为我，所以，就会为了容貌的美丽或丑陋，为了身材的魁梧或矮小，为了身体的健康或衰弱而斤斤计较，徒寻烦恼。老子说："吾有大患，为吾有身；吾若无身，复有何患"。这也在一个侧面反映出佛法所说的"身为苦本"的原理。
我们还执服装为"我"，格外注重外表的包装，以为一身名牌就高人一等；我们还执工作为"我"，职业不仅是谋生的手段，更是处世的面子所在；我们还执地位为"我"，一旦身居要职就不可一世、趾高气扬……其实，服装、工作、地位与真正的"我"又有什么关系？当这一切发生变化时，"我"是否也会随之而起起落落？
众生的执著形形色色，遍一切时，遍一切处，归纳起来不外乎我法二执：无我执我、无常执常；执垢为净，执苦为乐……正是由于执著，带来了无尽的牵挂和众多的烦恼，带来了种种事与愿违的痛苦。我们只有用智慧的观照破除无明和执著，才能体会到放下的自在，体会到冲出樊笼的解脱。
三、烦恼
如果说无知和执著是生命痛苦的根源，是因为它们会导致烦恼的出现。而烦恼不仅是痛苦的肇事者，它的本身就是痛苦。
一旦我们感染了烦恼的病毒，内心的宁静就会彻底破坏。烦恼潜伏在我们的生命中，占据着我们的心灵，无论我们走到哪里，就会把烦恼带到哪里，如果用一个词来形容，那就是－－如影随行。
那么，众生的烦恼究竟有哪些呢？佛经中称有八万四千烦恼，包括欲界烦恼、色界烦恼和无色界烦恼。三界内，不同的生命层次又具有不同的烦恼。其中，根本烦恼为六种，它们是一切烦恼生起的土壤；随烦恼为二十种，随根本烦恼的作用而生起。我们首先来认识一下几种主要的根本烦恼。
根本烦恼的第一种为贪心所。贪心是人类最常见的心理活动之一，即对自己喜欢的境界所产生的染著心和占有心。
当我们的心被燃烧的贪婪占据时，就会失去对行为的制约，为满足贪欲而无所不为。因为贪著财物而不择手段；因为贪著女色而坑蒙拐骗；因为贪著地位而结党营私；因为贪著虚名而自赞毁他；或者因为贪著别人的所有，而不惜践踏自己的人格，以谄曲、奉承的手段来达到不可告人的目的。
贪的范围更是十分广泛，《成唯识论》曰："贪于有有具染著为性"。"有"是三有，即欲界、色界和无色界；"有具"则是三有之因。三界现象及能招感三界现象的因缘，都是众生贪著的所在。
我们贪著身体、贪著财富、贪著事业、贪著地位、贪著名誉；我们贪著美味的佳肴，贪著悦目的色彩，贪著悦耳的声音，贪著动听的恭维，贪著舒适的住宅，贪著惬意的环境……总之，我们贪著一切的一切。
贪著使我们的心不由自主地被它们所牵引，产生种种挂碍。当我们的贪著没有得到满足的时候，我们的心被强烈的希求占据着、折磨着，甚至导致病态的渴望，使我们无视道德的要求，无视法律的约束，在贪欲的驱使下胡作非为。即便在我们的贪著得到暂时满足之后，我们的心依旧不得安宁，又会因为害怕失去这一切而陷入患得患失的恐惧中。而我们被充分鼓动起来的欲望，更会魔鬼般继续摧毁我们的理智，使我们在贪著的陷阱中越陷越深。
从个体的生命来说，贪欲是烦恼的根本，而从整个人类社会的角度来看，贪欲又是一切人为灾难产生的基础。贪著会给世界带来什么样的影响？
随着欲望的升级，人类正以前所未有的速度吞吃着地球有限的资源：森林被过度砍伐，矿藏被盲目开发，空气被污染，水源在变质……资源急速消耗和贪欲不断增长所形成的恶性循环，正在世界各地蔓延着。仅仅几代人的生存时间，我们的对自然的破坏，就已超过了过去的几千年的总和。今天，我们几乎是卡着大自然衰竭的脖子在索取。如果不能有效地克服我们的贪心，不能将我们的占有欲控制在合理的范围之内，而是继续地发展它，纵容它，那么，要不了多少时间，我们能够留给子孙后代的只能是满目苍痍的大地，只能是不再适合人类居住的家园。
与贪所表现出的占有欲相反，嗔则是对自己不喜欢的事物所产生的排斥及恼恨心理。
嗔的表现形式很多。在生活中，我们处处可以发现由于嗔恨导致的辱骂和争斗。或是因意见不合而彼此恼羞成怒，或是因利益冲突而彼此怒目相向……当他人对我们构成影响和伤害时，都会引起我们的嗔恨，更有甚者，还会将属于自己的过错迁怒于他人。
嗔恨使我们内心失去平静，可是，我们分析一下就会发现，嗔恨实在是愚痴的表现。当我们生气时，等于是"拿别人的过错惩罚自己"，使自己成为首当其冲的受害者。嗔恨又能使微小的冲突不断升级，当嗔恨心被付诸于行动时，理智不见了，道德不见了，甚至法律也不见了。正如佛经中所说的那样："一念嗔心起，百万障门开"。
嫉妒也来自于我们的嗔恨心。虽然人类的心灵可以比天空更为广阔，但也可以狭窄到不能容纳自己以外的任何人。当嫉妒遮蔽了我们的心灵时，我们容不下别人的荣耀，容不下别人的成功，容不下别人的幸福。嫉妒是一种可怕的心理，我们会出于嫉妒去诽谤他人，干扰他人，处处为别人设置障碍。我们甚至会因此而走上犯罪的道路，在极端的嫉妒唆使下，置他人于死地而后快。
为了对治嫉妒的产生，佛经中特别提倡随喜的功德。当别人做慈善时，当别人精进修行时，当别人取得进步时，我们只要由衷地欢喜，真诚地赞叹，所得到的功德就能和他一样。所以，随喜是非常殊胜的方便法门，它不仅能帮助我们有效克服嫉妒的产生，更是我们成办世出世间功德的捷径。
慢，也就是我们通常所说的骄傲，它也是根本烦恼的重要组成部分。慢心会使我们妄尊自大，因而蔑视他人，对于有才有德的人不肯谦下。慢心还会使我们我行我素，造诸种种恶业。慢心所有以下几种不同的表现形式：
慢：当他人在能力、学问等方面确实都不如自己，或与自己不相上下时，慢心重的人就会自高自大，对他们加以轻视。
过慢：当他人不论在哪方面都与自己相等，或确实超过自己时，过慢却使我们固步自封，看不到别人的长处。
慢过慢：当他人不论在哪方面都远远胜过自己，慢心自负却使我们歪曲事实，仍然认为自己胜过他人，也因此不能容忍他人所应获得的荣誉和赞叹。
我慢：五蕴合和的生命体，本是没有我的，但我们由于妄见的缘故，总是以为其中有"我"的存在。并进一步夸大自我、抬高自我、处处以自我为中心，觉得人人都应尊重我，都应听我的指挥和差遣，都应以我的意志为转移，乃至希望整个世界都围绕着我和我的需要运行。
增上慢：有些学佛的人，在修道过程，稍微有了一点感应，有了一点得益，就误以为自己证到了什么果位，因此自鸣得意，不可一世。很多因盲修瞎练而走火入魔的人，基本都是属于这种情况。
卑慢：有人生性自卑，自甘沉沦，但对他人的长处也不以为然，不管他人有什么值得我们借鉴和学习的地方。为了避免暴露自己的无知，全然不知谦下，不懂得尊重他人的优点，不懂得谦虚使人进步。
邪慢：很多人并没有什么真正的学问和德行，但为了博取世间的名利，为了达到不可告人的目的，就通过种种虚假的手段宣传自己，沽名钓誉。
俗话说："谦受益，满招损"，一个慢心重的人，无论是学识还是道德修养都很难有所长进。因为他看不到自己存在的不足，看不到别人的长处，因此而目中无人。对于别人的意见不会认真听取，对于别人的学识也不会虚心学习，这无疑会阻碍我们的进步。
我们经常所说的"文人相轻"，也是因为慢心造成的。大凡有特长的人，我慢总是特别重，一方面觉得自己有我慢的资本，另一方面，整天接受别人的恭敬赞叹，我慢不断得到滋养，以至产生这样的错觉，以为自己的确就是那么了不起，就是那么胜人一筹。
慢心也使得人与人之间难以和谐相处。一般来说，我慢重的人自尊心总是特别强，时时都希望别人尊重自己，容不得他人对自己的轻视。同时，由于过分看重自己，往往不能以平等之心对待他人，不懂得对他人表示应有的尊重，甚至随意伤害他人。然而，人与人之间的关系是相互的。我们若是要想得到别人的尊重，首先就得尊重别人，以友好的姿态对待别人。倘若我们做不到这一点，总是在有意无意间流露出对他人的轻视，别人自然也会以同样的方式反馈于你。同时，自尊心过强的人情感往往很脆弱。在他的眼中，自己有着至高无上的地位，因而只能适应于别人的顺从，只能适应于恭维赞美之词，一旦受到打击，精神很容易崩溃。
四、造业
烦恼不仅是扰乱内心宁静的因素，同时，它还使有情为其所惑，造下种种恶业。
佛法把人的行为分成三种：即善的行为、恶的行为及无记的行为。其中，唯有善与恶两种行为可构成业力，并能招感未来的苦乐果报，无记行为则不在此列。那么，我们行为的善恶又是以什么作为标准呢？
《成唯识论》对此的解释是：能顺益此世他世之有漏无漏行法为善；反之，于此世他世有违损的有漏行法为恶。由此可见，善恶行为不是以我们的眼前利益来判断的，而是贯穿了现在及未来两世，以它所招感的结果来定义。
一种行为必须对现在及未来都有利益才能称之为善行。如佛教所倡导的布施，就是自利利他并惠及来世的善行。通过布施，我们能够克服自私悭吝，培养慈悲济世的博大胸怀，是现世乐；通过布施，我们可以为将来招感无尽的财富，是未来利益乐；通过布施，我们可以积聚成佛的资粮，又是法乐。
与此相反，对现在与未来都有损害的行为就属于恶法。如杀、盗、淫、妄这些伤害他人并触犯法律的行为，如果我们一意孤行地造作，必然会在生命中结下恶果。不仅现世要承担良心的谴责，要提防他人的报复，要接受法律的制裁，更会在未来招受三途诸苦。当报应现前之时，无论我们是否愿意，都不得不吞下自己亲手酿下的苦酒。
善恶业之外，还有无记行。所谓无记，是不能记别此种行为是善是恶。比如渴了喝上几口水，饿了吃上两块面包，累了躺下休息片刻，包括正当的、有节制的娱乐生活，都属于无记行的范畴。又如人天的快乐果报，现世虽然享乐，对未来却无法带来益处，所以不能称为善；而恶趣的苦果，对现世虽有损害，却不能继续作用于未来，也不能称为恶。
另外，在《十善业道经》中也谈到善恶的区别标准。经中说：“言善法者，谓人天乘，声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提。皆以此法为根本而得成就，是名善法。”这是从结果上比知行为的善恶。能够成就世、出世间五乘果位的行为是善法，如人天乘的五戒十善，声闻缘觉乘的三十七道品，菩萨乘的六度四摄等等，都是善的行为。而能招感三恶道苦报的十恶业，则属于不善行。
善恶行千差万别，但最基本的不外乎十善行和十恶行。
财迷宣言一篇
人生，最重要的是生命，最希求的是幸福。如何才能使我们的人生获得幸福？
古往今来，人类为探索幸福而不懈地努力着。遗憾的是，大多数人对这个问题都缺乏正确的认识，只知道一味地追求财富、地位、名利、爱情……以为拥有这一切就是抵达幸福的手段。然而，在物质文明如此发达的今天，人们在充分享有物质生活的同时，依然烦恼重重，痛苦不堪，原因是什么？
今天，我想从佛教的观点来谈谈：生命的痛苦及其解脱。
一、造成生命痛苦的原因
造成生命痛苦的原因是什么？这是大家非常关心的话题。如果我们就这个问题展开询问，答案往往因人而异：有人会因身体病弱，长年缠绵病榻而痛苦；有人会因衣食无着，终日操劳不休而痛苦；有人会因为年龄渐长，依旧孓然一身而痛苦；有人会因感情受挫，无法排谴孤独而痛苦；有人会因为希望当官，但是升职无望而痛苦；有人会因为生意清淡，不能赚钱发财而痛苦……各人处境不同，追求不同，对于痛苦的认识也不尽相同。
但所有这些，只是痛苦所带来的现象，并不是痛苦产生的根源。若是一个人因为衣食无着而痛苦，一旦吃饱穿暖就能获得永远的幸福吗？若是一个人因为身体欠佳而痛苦，一旦恢复健康就能获得永远的幸福吗？若是一个人因为单身而痛苦，一旦结婚成家就能获得永远的幸福吗？若是一个人因为地位低下而痛苦，一旦官运亨通就能获得永远的幸福吗？
如果我们的痛苦可以通过这些现实的问题得到解决，那么，世界上大约不会有那么多的人沉溺在痛苦之中。对于任何人来说，只要生命里还存在着烦恼，无论物质条件如何，无论地位高低，无论人生遭遇怎样，总是会有这方面或那方面的痛苦。
我们要想生活得快乐幸福，就必须找出痛苦的根源，然后在根本上断除它。就像医生治病，必须清楚病根所在，否则头痛医头，脚痛医脚，所谓的治疗只是治标而不能治本。虽然能暂时缓解病情，但病灶不除，总是有发作的一天。
那么，造成生命痛苦的根源是什么？佛法告诉我们有以下几个方面：
一、无知
"无知"二字，一般人都理解为没有知识。在今天这个信息时代，相应的文化知识显得尤其重要，正如通常所说的那样：知识就是力量，知识就是财富。
在座的都是知识分子，对于世间的知识想必不会陌生：学历史的有历史知识；学中文的有文学知识；学哲学的有哲学知识；学生物的有生物知识……这些知识的掌握和运用固然能赋予我们生存的技能，为我们带来生活的方便，但它们对于人类了解真实的自我并没有提供多少切实可行的帮助。换句话说，拥有知识并不等于拥有快乐，拥有知识也并不等于就能远离痛苦。
那么，给我们的生命带来痛苦的无知究竟是什么呢？
以佛法的观点来看，无知就是缺乏透视宇宙人生真相的智慧。对于我们自身息息相关的生命，人类几乎一无所知：我们不知道生从何来，死往何去？不知道生命的前因后果。对于我们自身的心灵世界，人类同样感到陌生：我们没有能力把握自己的心念，时而烦恼，时而欢乐，时而痛苦，时而狂喜……这一切情绪的变化，我们作为当事者，常常是茫然不知所措。对于我们所生存的世界，人类至今也还缺乏足够的了解：宇宙究竟如何形成？地球究竟何时毁灭？在我们认识的事物中，何为虚妄？何为真实？
从我们的个体生命，到生命所依存的宇宙，我们的认识都极其有限。我们所能看到，所能了解的只是沧海一粟而已。
错误的观念也是无知。由于我们缺乏透视人生的智慧，就无法对世界形成正确的认识，因而颠倒黑白，产生许多错误观念。而观念是指导生活的准则，有什么样的观念，就会有什么样的人生。
对于不信因果的无神论者来说，往往会带着侥幸心理从事不法之事，一旦果报成熟，痛苦自然难以避免。而对于享乐主义者来说，以为人生应该及时行乐，只知奢侈浪费，乃至尽情挥霍，不明白人的福报是有定限的，就像银行存款一样，支出多少就会减去多少。同样的道理，我们这一生的福报来自前生的积累，享受一分就损失一分，如果只知挥霍，福报享尽，未来的生命就只有在穷困潦倒中度过。因而祖师教导我们："福不可以享受到尽头，假如福报尽了，幸福和快乐的源泉也就枯竭了。"
迷信也是由于无知造成的。在浩瀚的宇宙面前，在神奇的大自然面前，人类显得如此渺小和无能，正如爱因斯坦所说："最大的秘密是宇宙的存在和它的被理解。"
在人类的早期生活中，由于对宇宙人生缺乏真实的了解，万物有灵论几乎通行于世界各民族：山有山神，树有树神，打雷有雷神，刮风有风神，下雨有雨神，掌管学业有文昌神，管辖农作有神农大帝，主持阴间有阎罗王……世间的一切都在神灵的控制之下，包括我们一生的吉凶祸福，也都来自冥冥之中的安排。
尽管现代科技的发展已在一定程度上对此作出了解释，使人类对世界的认识不再停留在简单的猜测和臆想之上。但万物有灵的影响至今不衰，依旧有很多人将全部幸福寄托于对神灵的祈求和祭拜。
人类对于命运的关注，使古老的算命术至今还有着广阔的市场。那么，命运到底有没有呢？从因果的角度来看，命运的确存在。但算命看相的准确性却很值得怀疑，它关系到操作者的心智修养及所依算命典籍的可靠性。因此，对运程和流年的推算在很多时候只是蛊惑人心的游戏而已，倘若对其过分依赖，显然是不明智的。还有的人迷信风水之说，无论是买地还是盖房都要请风水先生勘查指点，其实，环境的影响固然不容忽视，但能够对人生产生最直接作用的还是我们自己的行为。
况且，命运的存在并不意味着命运就可以主宰一切。我们的命运不是固定的，它取决于我们造作的善恶业力，而业力又随着我们每天的起心动念，随着我们每天的所作所为在变化。
也有人说，以上这些我都不信、都不迷。可我们仔细观察一下就会发现，通常情况下，每个人都会有自己特别在乎和关注的所在，从而使自己的心念不停地转向那个地方。其实，这正是我们心之所迷：贪财的是财迷，贪色的是色迷，贪权的是权迷，其它如球迷、歌迷、影迷……更是形形色色，不一而足。总之，没有觉悟的众生，难免情有所钟，难免向外界攀援。因为有所迷，就会有所执著，而执著正是痛苦产生的根源之一。当我们的心沉浸在某件事物时，就会被它的种种变化所操纵，就无法超然物外。
财迷会为了敛财而绞尽脑汁；权迷会为了地位而费尽心机；歌迷会为了偶像而朝思暮想；而这些年来，中国足球队的屡屡挫败，又给广大球迷带来了多少失落和沮丧呵！
我们的不良习惯也来自于无知。习惯是影响到我们生命形态的一个重要因素，甚至可以这么说，习惯影响着我们的生活，控制着我们的人生，左右着我们的命运。
在我们的成长过程中，良好习惯的培养非常关键，可是众生由于无知的缘故，总会在不知不觉中沾染许多不良习气：有人喜欢铺张浪费，以一掷千金来炫耀自己的财富，结果不但折福，还引来他人的觊觎；有人喜欢表现自己，以夸夸其谈来显示自己的能力，结果事与愿违，导致他人的反感；有人喜欢独断专行，以强制手段来排除异己、压制他人，结果树敌众多；有人喜欢沽名钓誉，以种种不正当的手段赚取虚名，结果为世人所不齿；还有人喜欢赌博，将此视为一本万利的生意，结果不能自拔，乃至到倾家荡产……
而一切社会问题及犯罪现象的产生，也来自不良习惯的唆使。争斗往往是从自我中心开始；盗窃往往是从贪图小利开始；贪污往往是从以权谋私开始；暴力往往是从欺负弱小开始；诈骗往往是从好逸恶劳开始……当不良习惯处于萌芽状态时，很少会引起我们的重视，但如果不能及时察觉，任其发展，后果简直不堪设想。毒品的过患虽已人尽皆知，但吸毒现象却屡禁不止。究其原因，很多吸毒者在开始时，并没有意识到自己的行为已触犯法律，只是在不良习惯的纵容下，出于好奇心而以身试法。还有的，是因为空虚无聊而寻求刺激，或是因为生活受挫而逃避现实，却不曾想到这种暂时的满足会带来无穷的后患，从而使自己的身心受到极大摧残。
除了上述种种，我们不愿意让自己的心有片刻空闲，也是属于一种不良习惯。通常，世人总是习惯于忙忙碌碌，不肯将心念稍做停留。除了工作、家务之外，我们还用各种娱乐将所剩无几的业余时间打发殆尽。电视的普及虽然在很大程度上拓宽了我们的眼界，增长了我们的知识，丰富了我们的文化生活，但也在无形中成为我们生活中不可或缺的依赖，在无形中消耗了我们大量的时间。不仅是电视，当今席卷全球的网络也同样如此，它们在现代科技的美丽包装下，不断地助长我们向外攀援的心，使我们只有在外境的刺激中才感到充实，一旦稍有闲暇，就觉得空虚无聊。其实，这种所谓的充实是短暂而虚假的。
真正的充实是来自内心的宁静，如果我们能够致力于内心世界的认识和开发，在任何情况下都会找到平衡，根本不需要借助外境的帮助。
二、执著
由于无知，我们还会进一步产生执著。
众生的执著几乎遍布生活的时时处处，经论中将此称为遍计所执："遍"是普遍，"计"是计度分别，就是对一切事物进行普遍分别。当然这种分别是不正确的，因为它来自于我们对世界的无知，来自于错误观念指导下所产生的分别。而"所执"就是我们的执著，在虚妄分别的基础上加以执著。对于这种执著，佛教将其归纳为两类：
1、法执：
即对法的执著。说到"法"，我们通常会理解为法律或法则，而佛教中所说的"法"是广义上的"法"。它包括了世上的一切：不论是精神的、物质的；还是有为的、无为的；也不论是善良、清净的，还是丑恶、染污的……都属于"法"所涉及的领域之内。
所以，"法"在佛教中的定义为：轨生物解，任持自性。轨生物解，是说能使人了解它是什么；任持自性，是说法具有自身的体性，或者说拥有自身的特征。如水以湿为自性，因为它拥有湿的特征；火以暖为自性，因为它拥有暖的特征……总之，一切事物都可以从法的角度去分析。
明白了法，再说法执。众生的法执非常普遍，比如我们对名言概念的执著。其实，语言不过是后人约定俗成的符号，与事实并非一体，就像我们说到"火"这个词不会烧嘴一样。但众生愚痴，总是将名言概念执为真实的存在，其中尤以对名字的执著为甚。几乎所有人都会在下意识中将名字认作是自己本身，无论是恭维赞叹还是诽谤辱骂，一旦和自己的名字联系在一起，我们的心就会失去宁静，而随之欢喜，随之愤怒。
除了名言的执著，我们对于自己的身体也是呵护备至。俗话说，身体是革命的本钱。但我们的一生，与其说使用身体来为我们的学习工作服务，不如说，我们在很多时候都做了身体最忠实的奴仆：忙于它的吃，忙于它的穿，忙于它的住，忙于它的享乐，忙于满足它的种种欲望……甚至忙了几十年还嫌不够，希望能永远地忙下去。在古代忙于炼制丹药，到现代又忙于病体的冷冻，为了长生不老的幻想，忙出种种匪夷所思的花样，结果自然是徒劳。因为世上的一切都是无常的，地球尚有毁灭的一日，何况我们脆弱的色身？
佛经告诉我们："有生无不死"。若是我们把色身执为永恒不变的实体，就难以面对它的衰老，面对终将来临的死亡。
我们还对身体的色相执著不已。尤其是女孩子，对容貌的珍视更甚。不惜将大量的时间和精力用于身体的装修，涂脂抹粉、变换发型，搞得全身细胞不得安宁。
其实，我们的身体远不如我们以为的那么干净，不必说腐烂的死尸，就是青春妙龄的少女，体内又有些什么呢？皮肉下不过是骷髅般的骨架，骨架里不过是无法美化的五脏六腑，至于脏腑间的内容，就更是污秽不堪。每天，我们正是带着这些自己所不喜欢的内容四处走动，不但不嫌弃，还要将它们套上华丽的包装，百般珍爱。虽然我们的体内"九孔常流不净"，但众生却认识不到这一点，反而执身为净、为常，才引起了许多无谓的烦恼。因而佛陀在经典中告诉我们，要"观身不净"、"观身无常"。
身体以外，我们还执著财富为实在。随着社会的商业化进程，金钱万能的口号已经响亮到肆无忌惮的地步，似乎有钱就有一切，所以一切都在向钱看。当然，从生存需要出发，适当的物质财富是必要的。但是，在温饱问题已基本解决的今天，人们对财富的执著不但没有减轻，反而愈演愈烈。金钱被奉若神明，而挣钱则被当作生活的唯一目标。对很多人来说，财富的拥有已不仅是为了生活的保障，更是使贪欲得到满足的手段。可我们想过没有：积聚的财富终将消散：窃贼会千方百计来瓜分它，儿女会心安理得来挥霍它，即便是牢牢地锁在保险柜中，通货膨胀也会使它在一夜之间成为精美的废纸，更不必说天灾人祸的降临。如果我们将财富视为永恒，无疑是在生命中埋下了又一粒痛苦的种子。
对异性的执著也是导致痛苦的原因之一。我们所向往的两情相悦一旦落入现实，总会带来这样或是那样的不如意：或是由于单相思而带来求不得苦；或是由于天各一方而带来爱别离苦；或是由于生活中的摩擦而带来怨憎会苦。若是双方彼此爱慕，又会进一步希望相爱到永远，可世间是无常的，心念是无常的，无论什么样的爱情誓言，都难以经受无常的考验。所以，世人总以结婚成家为幸福，不知这正是麻烦和牵挂的开始。
除此以外，众生的执著还有很多：对地位的执著、对事业的执著、对名誉的执著、对亲人的执著……殊不知，世上的一切都是无常而虚妄不实的，如果我们将其妄执为有，妄执为常，就好比是作茧自缚。我们只有充分认识到缘起的假象，认识到性空的原理，才能从根本上破除我们的执著。
2、我执：
我，是主宰义、常一义、不变义。
众生总觉得在自己生命中，有一个恒常不变的自我作为主宰。因此，时时为我着想，处处以自我为中心，一言一行都反映出强烈的自我：我喜欢，我讨厌；我爱，我恨……如果作个统计，我们一天不知要说多少个"我"字？
因为有了"我"的观念，进而产生我执。
通常，我们会执名字为"我"。但凡听到自己的名字，总会引起特别的关注，觉得这个名字就是我，赞叹它就是赞叹我，毁谤它也是毁谤我。其实，我们的名字只是父母取的一个代号而已，并不能代表真正的"我"。否则，我们只需换个名字，就能将自己变成另一个人，而那些有别名、笔名等不同名字的人，又以什么作为"我"的象征？所以说，执名字为"我"，为之忧喜，实在是毫无意义。
我们也会执身体为"我"。色身乃是四大的假合，其中何尝有"我"的存在？所以禅宗的祖师会问："父母未生前本来面目是什么？"在我们的身体中，究竟什么代表了真正的"我"？在医学发达的今天，组成我们色身的每一个部件都可以进行移植和再造，如果其中的任何一部分是"我"的话，"我"的概念早已被医学所挑战：经历了整容手术的"我"是谁？经历了心脏移植的"我"是谁？可凡夫却由于无知，将当下这个虚假的色身妄执为我，所以，就会为了容貌的美丽或丑陋，为了身材的魁梧或矮小，为了身体的健康或衰弱而斤斤计较，徒寻烦恼。老子说："吾有大患，为吾有身；吾若无身，复有何患"。这也在一个侧面反映出佛法所说的"身为苦本"的原理。
我们还执服装为"我"，格外注重外表的包装，以为一身名牌就高人一等；我们还执工作为"我"，职业不仅是谋生的手段，更是处世的面子所在；我们还执地位为"我"，一旦身居要职就不可一世、趾高气扬……其实，服装、工作、地位与真正的"我"又有什么关系？当这一切发生变化时，"我"是否也会随之而起起落落？
众生的执著形形色色，遍一切时，遍一切处，归纳起来不外乎我法二执：无我执我、无常执常；执垢为净，执苦为乐……正是由于执著，带来了无尽的牵挂和众多的烦恼，带来了种种事与愿违的痛苦。我们只有用智慧的观照破除无明和执著，才能体会到放下的自在，体会到冲出樊笼的解脱。
三、烦恼
如果说无知和执著是生命痛苦的根源，是因为它们会导致烦恼的出现。而烦恼不仅是痛苦的肇事者，它的本身就是痛苦。
一旦我们感染了烦恼的病毒，内心的宁静就会彻底破坏。烦恼潜伏在我们的生命中，占据着我们的心灵，无论我们走到哪里，就会把烦恼带到哪里，如果用一个词来形容，那就是－－如影随行。
那么，众生的烦恼究竟有哪些呢？佛经中称有八万四千烦恼，包括欲界烦恼、色界烦恼和无色界烦恼。三界内，不同的生命层次又具有不同的烦恼。其中，根本烦恼为六种，它们是一切烦恼生起的土壤；随烦恼为二十种，随根本烦恼的作用而生起。我们首先来认识一下几种主要的根本烦恼。
根本烦恼的第一种为贪心所。贪心是人类最常见的心理活动之一，即对自己喜欢的境界所产生的染著心和占有心。
当我们的心被燃烧的贪婪占据时，就会失去对行为的制约，为满足贪欲而无所不为。因为贪著财物而不择手段；因为贪著女色而坑蒙拐骗；因为贪著地位而结党营私；因为贪著虚名而自赞毁他；或者因为贪著别人的所有，而不惜践踏自己的人格，以谄曲、奉承的手段来达到不可告人的目的。
贪的范围更是十分广泛，《成唯识论》曰："贪于有有具染著为性"。"有"是三有，即欲界、色界和无色界；"有具"则是三有之因。三界现象及能招感三界现象的因缘，都是众生贪著的所在。
我们贪著身体、贪著财富、贪著事业、贪著地位、贪著名誉；我们贪著美味的佳肴，贪著悦目的色彩，贪著悦耳的声音，贪著动听的恭维，贪著舒适的住宅，贪著惬意的环境……总之，我们贪著一切的一切。
贪著使我们的心不由自主地被它们所牵引，产生种种挂碍。当我们的贪著没有得到满足的时候，我们的心被强烈的希求占据着、折磨着，甚至导致病态的渴望，使我们无视道德的要求，无视法律的约束，在贪欲的驱使下胡作非为。即便在我们的贪著得到暂时满足之后，我们的心依旧不得安宁，又会因为害怕失去这一切而陷入患得患失的恐惧中。而我们被充分鼓动起来的欲望，更会魔鬼般继续摧毁我们的理智，使我们在贪著的陷阱中越陷越深。
从个体的生命来说，贪欲是烦恼的根本，而从整个人类社会的角度来看，贪欲又是一切人为灾难产生的基础。贪著会给世界带来什么样的影响？
随着欲望的升级，人类正以前所未有的速度吞吃着地球有限的资源：森林被过度砍伐，矿藏被盲目开发，空气被污染，水源在变质……资源急速消耗和贪欲不断增长所形成的恶性循环，正在世界各地蔓延着。仅仅几代人的生存时间，我们的对自然的破坏，就已超过了过去的几千年的总和。今天，我们几乎是卡着大自然衰竭的脖子在索取。如果不能有效地克服我们的贪心，不能将我们的占有欲控制在合理的范围之内，而是继续地发展它，纵容它，那么，要不了多少时间，我们能够留给子孙后代的只能是满目苍痍的大地，只能是不再适合人类居住的家园。
与贪所表现出的占有欲相反，嗔则是对自己不喜欢的事物所产生的排斥及恼恨心理。
嗔的表现形式很多。在生活中，我们处处可以发现由于嗔恨导致的辱骂和争斗。或是因意见不合而彼此恼羞成怒，或是因利益冲突而彼此怒目相向……当他人对我们构成影响和伤害时，都会引起我们的嗔恨，更有甚者，还会将属于自己的过错迁怒于他人。
嗔恨使我们内心失去平静，可是，我们分析一下就会发现，嗔恨实在是愚痴的表现。当我们生气时，等于是"拿别人的过错惩罚自己"，使自己成为首当其冲的受害者。嗔恨又能使微小的冲突不断升级，当嗔恨心被付诸于行动时，理智不见了，道德不见了，甚至法律也不见了。正如佛经中所说的那样："一念嗔心起，百万障门开"。
嫉妒也来自于我们的嗔恨心。虽然人类的心灵可以比天空更为广阔，但也可以狭窄到不能容纳自己以外的任何人。当嫉妒遮蔽了我们的心灵时，我们容不下别人的荣耀，容不下别人的成功，容不下别人的幸福。嫉妒是一种可怕的心理，我们会出于嫉妒去诽谤他人，干扰他人，处处为别人设置障碍。我们甚至会因此而走上犯罪的道路，在极端的嫉妒唆使下，置他人于死地而后快。
为了对治嫉妒的产生，佛经中特别提倡随喜的功德。当别人做慈善时，当别人精进修行时，当别人取得进步时，我们只要由衷地欢喜，真诚地赞叹，所得到的功德就能和他一样。所以，随喜是非常殊胜的方便法门，它不仅能帮助我们有效克服嫉妒的产生，更是我们成办世出世间功德的捷径。
慢，也就是我们通常所说的骄傲，它也是根本烦恼的重要组成部分。慢心会使我们妄尊自大，因而蔑视他人，对于有才有德的人不肯谦下。慢心还会使我们我行我素，造诸种种恶业。慢心所有以下几种不同的表现形式：
慢：当他人在能力、学问等方面确实都不如自己，或与自己不相上下时，慢心重的人就会自高自大，对他们加以轻视。
过慢：当他人不论在哪方面都与自己相等，或确实超过自己时，过慢却使我们固步自封，看不到别人的长处。
慢过慢：当他人不论在哪方面都远远胜过自己，慢心自负却使我们歪曲事实，仍然认为自己胜过他人，也因此不能容忍他人所应获得的荣誉和赞叹。
我慢：五蕴合和的生命体，本是没有我的，但我们由于妄见的缘故，总是以为其中有"我"的存在。并进一步夸大自我、抬高自我、处处以自我为中心，觉得人人都应尊重我，都应听我的指挥和差遣，都应以我的意志为转移，乃至希望整个世界都围绕着我和我的需要运行。
增上慢：有些学佛的人，在修道过程，稍微有了一点感应，有了一点得益，就误以为自己证到了什么果位，因此自鸣得意，不可一世。很多因盲修瞎练而走火入魔的人，基本都是属于这种情况。
卑慢：有人生性自卑，自甘沉沦，但对他人的长处也不以为然，不管他人有什么值得我们借鉴和学习的地方。为了避免暴露自己的无知，全然不知谦下，不懂得尊重他人的优点，不懂得谦虚使人进步。
邪慢：很多人并没有什么真正的学问和德行，但为了博取世间的名利，为了达到不可告人的目的，就通过种种虚假的手段宣传自己，沽名钓誉。
俗话说："谦受益，满招损"，一个慢心重的人，无论是学识还是道德修养都很难有所长进。因为他看不到自己存在的不足，看不到别人的长处，因此而目中无人。对于别人的意见不会认真听取，对于别人的学识也不会虚心学习，这无疑会阻碍我们的进步。
我们经常所说的"文人相轻"，也是因为慢心造成的。大凡有特长的人，我慢总是特别重，一方面觉得自己有我慢的资本，另一方面，整天接受别人的恭敬赞叹，我慢不断得到滋养，以至产生这样的错觉，以为自己的确就是那么了不起，就是那么胜人一筹。
慢心也使得人与人之间难以和谐相处。一般来说，我慢重的人自尊心总是特别强，时时都希望别人尊重自己，容不得他人对自己的轻视。同时，由于过分看重自己，往往不能以平等之心对待他人，不懂得对他人表示应有的尊重，甚至随意伤害他人。然而，人与人之间的关系是相互的。我们若是要想得到别人的尊重，首先就得尊重别人，以友好的姿态对待别人。倘若我们做不到这一点，总是在有意无意间流露出对他人的轻视，别人自然也会以同样的方式反馈于你。同时，自尊心过强的人情感往往很脆弱。在他的眼中，自己有着至高无上的地位，因而只能适应于别人的顺从，只能适应于恭维赞美之词，一旦受到打击，精神很容易崩溃。
四、造业
烦恼不仅是扰乱内心宁静的因素，同时，它还使有情为其所惑，造下种种恶业。
佛法把人的行为分成三种：即善的行为、恶的行为及无记的行为。其中，唯有善与恶两种行为可构成业力，并能招感未来的苦乐果报，无记行为则不在此列。那么，我们行为的善恶又是以什么作为标准呢？
《成唯识论》对此的解释是：能顺益此世他世之有漏无漏行法为善；反之，于此世他世有违损的有漏行法为恶。由此可见，善恶行为不是以我们的眼前利益来判断的，而是贯穿了现在及未来两世，以它所招感的结果来定义。
一种行为必须对现在及未来都有利益才能称之为善行。如佛教所倡导的布施，就是自利利他并惠及来世的善行。通过布施，我们能够克服自私悭吝，培养慈悲济世的博大胸怀，是现世乐；通过布施，我们可以为将来招感无尽的财富，是未来利益乐；通过布施，我们可以积聚成佛的资粮，又是法乐。
与此相反，对现在与未来都有损害的行为就属于恶法。如杀、盗、淫、妄这些伤害他人并触犯法律的行为，如果我们一意孤行地造作，必然会在生命中结下恶果。不仅现世要承担良心的谴责，要提防他人的报复，要接受法律的制裁，更会在未来招受三途诸苦。当报应现前之时，无论我们是否愿意，都不得不吞下自己亲手酿下的苦酒。
善恶业之外，还有无记行。所谓无记，是不能记别此种行为是善是恶。比如渴了喝上几口水，饿了吃上两块面包，累了躺下休息片刻，包括正当的、有节制的娱乐生活，都属于无记行的范畴。又如人天的快乐果报，现世虽然享乐，对未来却无法带来益处，所以不能称为善；而恶趣的苦果，对现世虽有损害，却不能继续作用于未来，也不能称为恶。
另外，在《十善业道经》中也谈到善恶的区别标准。经中说：“言善法者，谓人天乘，声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提。皆以此法为根本而得成就，是名善法。”这是从结果上比知行为的善恶。能够成就世、出世间五乘果位的行为是善法，如人天乘的五戒十善，声闻缘觉乘的三十七道品，菩萨乘的六度四摄等等，都是善的行为。而能招感三恶道苦报的十恶业，则属于不善行。
善恶行千差万别，但最基本的不外乎十善行和十恶行。
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第1个回答 2006-08-20
《大学》：是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
http://www.sd.xinhuanet.com/news/2004-07/14/content_2494273.htm：
修齐治本的政治理想�
被列为“四书”之首的《大学》，开宗明义提出了三纲(明明德、新民、止于至善)，八目(格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下)。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚；意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”构成了一套完整的封建伦理道德的政治哲学体系。
“至善”既是道德修养的最高境界，也是政治上的最终理想。“诚意、正心、修身”是道德修养，“齐家，治国，平天下”是政治实践。通过道德修养实现政治抱负，道德与政治水乳交融，正是儒家思想以至中国传统文化的一个重要特征。�在描述“治国平天下”宏伟蓝图的时候，接着讲得众、慎德、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”，故“治国平天下”者，应做“民之父母”，以“民之所好好之，民之所恶恶之”。孕育着孟子“民本”思想的萌芽。要赢得民心，就必须“慎德”。“是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。因为“德者本也，财者末也”。�
但“生财”也很重要。生财之道能使“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒”。生财的目的在于富民，得民，“是故财聚则民散，财散则民聚”。因此又必须反对“聚敛之臣”。“百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣”。治国平天下者，不应“以利为利”，而应“以义为利也”。“治国平天下”的要务在于“举贤”。“见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。”要举贤，首先要知贤、好贤、容贤，而后才能用贤。应该做到“人之有技，若已有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之”。而不应“人之有技，娼嫉以恶之；人之彦圣而违之；俾不通，实不能容”。绝不能让妒贤嫉能的“小人”担当治国平天下的重任。“小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣”。
生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
《论语》：“不患寡而患不均，不患贫而患不安。”
《荀子》：“圣人制礼义，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，二者相持而长，是礼之所起也。”
董仲舒：：“使富者足以示贵，而不至于骄。使贫者足以养生，而不至于忧。以此为度而调均之。”
http://www.sd.xinhuanet.com/news/2004-07/14/content_2494273.htm：
修齐治本的政治理想�
被列为“四书”之首的《大学》，开宗明义提出了三纲(明明德、新民、止于至善)，八目(格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下)。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚；意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”构成了一套完整的封建伦理道德的政治哲学体系。
“至善”既是道德修养的最高境界，也是政治上的最终理想。“诚意、正心、修身”是道德修养，“齐家，治国，平天下”是政治实践。通过道德修养实现政治抱负，道德与政治水乳交融，正是儒家思想以至中国传统文化的一个重要特征。�在描述“治国平天下”宏伟蓝图的时候，接着讲得众、慎德、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”，故“治国平天下”者，应做“民之父母”，以“民之所好好之，民之所恶恶之”。孕育着孟子“民本”思想的萌芽。要赢得民心，就必须“慎德”。“是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。因为“德者本也，财者末也”。�
但“生财”也很重要。生财之道能使“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒”。生财的目的在于富民，得民，“是故财聚则民散，财散则民聚”。因此又必须反对“聚敛之臣”。“百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣”。治国平天下者，不应“以利为利”，而应“以义为利也”。“治国平天下”的要务在于“举贤”。“见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。”要举贤，首先要知贤、好贤、容贤，而后才能用贤。应该做到“人之有技，若已有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之”。而不应“人之有技，娼嫉以恶之；人之彦圣而违之；俾不通，实不能容”。绝不能让妒贤嫉能的“小人”担当治国平天下的重任。“小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣”。
生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
《论语》：“不患寡而患不均，不患贫而患不安。”
《荀子》：“圣人制礼义，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，二者相持而长，是礼之所起也。”
董仲舒：：“使富者足以示贵，而不至于骄。使贫者足以养生，而不至于忧。以此为度而调均之。”
第2个回答 2006-08-24
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第3个回答 2006-08-21
钱的现实意义太大了
求财迷宣言一篇~装饰空间用
财迷会为了敛财而绞尽脑汁;权迷会为了地位而费尽心机;歌迷会为了偶像而朝思暮想;而这些年来,中国足球队的屡屡挫败,又给广大球迷带来了多少失落和沮丧呵! 我们的不良习惯也来自于无知。习惯是影响到我们生命形态的一个重要因素,甚至可以这么说,习惯影响着我们的生活,控制着我们的人生,左右着我们的命运。 在我们的...
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