唐宋八大家·原道

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原道 [342]

原道[342]

【原文】

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德[343]。仁与义为定名[344]，道与德为虚位[345]。故道有君子小人，而德有凶有吉。

老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也亦宜[346]。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨[347]，则入于墨[348]；不入于老，则入于佛。入于彼，必出乎此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也[349]，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。

古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道；为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用[350]；为之贾，以通其有无；为之医药，以济其夭死；为之葬埋祭祀，以长其恩爱；为之礼，以次其先后；为之乐，以宣其湮郁；为之政，以率其怠倦；为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符玺、斗斛、权衡以信之[351]；相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞甲以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君。臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭[352]者。”呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号各殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是以责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之[353]之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心[354]，而外天下国家，灭其天常[355]，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩[356]。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几乎其不胥而为夷也！夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文《诗》《书》《易》《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣父子、师友宾主、昆弟夫妇，其服麻丝，其居宫室，其食粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己[357]，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上。上而为君，故其事行[358]；由周公而下，下而为臣，故其说长。

然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行[359]。人其人，火其书，庐其居[360]，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！”

【注释】

[342]原道：探求儒家道统之源流。

[343]足乎己：自己内心满足，心安理得。无待于外：不需要外界的任何帮助和劝慰。

[344]定名：事物固定的名称。

[345]虚位：空位，抽象的东西。

[346]煦煦：柔顺和好的样子。此处指只对亲近之人和顺。孑孑：孤独的样子，此处指行为特殊，与众不同。其小之也亦宜：他贬低仁义的内容就是很自然的事了。

[347]杨：杨朱，战国时卫国着名思想家，主张“为我”。

[348]墨：墨翟，即墨子，鲁国人，战国时着名思想家，墨家学派创始人。

[349]为孔子者：孔门弟子。乐其诞而自小：赞同其荒诞之说而自己贬低自己。

[350]赡（shàn）：充分供应。器用：指工具。

[351]玺：玉制的印信。秦以后成为帝王专用印信的名称。权：秤砣。衡：秤杆。

[352]寂灭：即熄灭，系梵语“涅槃”的意译。

[353]饮之：让他喝水。

[354]治其心：指注意自己的思想品德修养。外：这里用作动词，遗弃、抛弃。

[355]天常：即所谓天伦，指封建社会中人际关系之总和，如君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇等伦理纲常关系。

[356]戎：古时汉族对西北各少数民族的通称。膺：抵挡，打击。荆：楚国。舒：楚国的一个小附属国。

[357]以之为己：即用先王之道来治己之身。

[358]由周公而上：指周公以前的尧、舜、禹、汤、周文王、周武王等。上而为君：以前这些人都是君主。其事行：他们可凭借权力贯彻其政治主张。

[359]不塞不流：佛、老之道不堵塞，儒家的圣人之道就不能流传。止：废止。行：畅行。

[360]人其人：让僧徒、道士还俗，恢复他们普通人的本性。火其书：烧毁佛教、道教的经书。庐其居：将佛寺、道观改做民房。

【译文】

广泛的爱叫做仁，联系实际去实行仁就是义，顺着仁义之道上进便是道，内心充满仁义而无欲于外人就叫德。仁与义是有确切含义的名称，道与德是没有实际内容的名称。因此道有君子之道与小人之道，而德有吉德与凶德。

老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于魏、晋、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了！他们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。

古时候百姓分为士、农、工、商四种，现在又加上僧、道成为六种。古时候施行教化任务的只占其中之一，如今占其中之三。务农的有一家，而吃粮的却有六家；做工匠只有一家，而使用器皿的却有六家；经商的有一家，而花钱的却有六家。老百姓又怎么能不贫困而沦为盗贼呢！远古时候，人民的灾难多极了。有圣人出现，教给他们互相依附、共同生存的本领。做他们的君主，做他们的导师，统领他们驱逐虫、蛇、禽、兽而让他们定居中原。冷了教他们做衣服，饥了教他们种庄稼。看到他们住在树上常常掉下来，住在野地容易生病，就教他们造了房屋。教他们做工，以使他们有器具用；教他们经商，使他们能互通有无；教他们问医求药，帮助他们不至于早亡；教他们葬埋死者、祭祀先人，以延长他们之间的恩爱；给他们制定礼仪，使他们懂得贵贱老幼的秩序；为他们创造音乐，来抒发他们心中的忧郁之情；给他们制定政令，来约束他们的懒散；给他们设立刑法，来除去他们之中的凶狠顽固者。百姓中有欺骗行为，就给他们制定符玺、斗斛、权衡来使他们诚信；有争夺现象，就给他们设城郭、军队来保卫他们。灾害来了使他们早有准备，祸患发生了要使他们进行预防。现今道家说：“圣人不死，盗贼就不会终止。剖了斗，折了秤，百姓就不会互相争夺了。”唉！这不过是懒得动脑罢了！假如古代没有圣人，人类早已灭亡了。为什么呢？因为人类没有羽毛鳞甲来抵御寒冷与炎热，没有尖爪利牙来猎取食物啊！所以，君王是发号施令的，臣僚是向民众传达命令的；民众是生产粮、麻、丝，制作器皿，交流财物，来供养君主和百官的。君王不发令，则丧失了君王的资格；臣僚不将君王的命令传达给民众，则丧失了做臣僚的资格；民众不生产粮、麻、丝，制作器皿，交流财物，以供奉君主长官，就要受到惩罚。如今佛、道二教的法则说：“必须抛弃你们的君臣，远离你们的父子，停止你们相互依存的办法，来求得所谓的清静无欲的境界。”唉！这些佛、道之徒也幸亏生在夏、商、周三代之后，没有被禹、汤、文王、武王、周公、孔子等圣人所贬斥；他们没有出生在三代以前正是他们的不幸，未能受到圣人的指正。

五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。现在道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好像怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你 *** 简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”《礼记》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“戎狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”现在，却尊崇夷狄之法，把它抬高到先王的教导之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？

先王教导到底是什么呢？广泛地爱大众叫做仁，联系实际实行仁叫做义，顺着仁义之路上进便是道，自己心里充满仁义而无欲于外人，就叫德。圣人的着作有《诗》《书》《易》《春秋》；圣人的办法是制礼、作乐、定刑、施政；圣人的百姓是士、农、工、商；圣人确立的人伦位次为君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；圣人教百姓穿麻布、丝绸衣服，住房屋，吃粟、米、果、蔬、鱼、肉。他们传布的道理简单明了，用它教化天下容易施行。因此，用它修养自身，则顺利而吉祥；用它对待别人，就博爱而公正；用它陶冶心灵，就和睦而端正；用它治理天下，就没有不适当的地方。所以活着心满意足，死时得以善终；祭祀天神而天神降临，祭祀祖宗而祖宗享供。若有人问：“这种道，是什么道呢？”回答说：“这是我说的道，不是前面说的老、佛之道。”尧将此道传给舜，舜将此道传给禹，禹将此道传给汤，汤将此道传给文王、武王和周公，文王、武王和周公又传给孔子，孔子传给孟轲；孟轲死后，没有再传了。荀况与扬雄，选择得不精确，论述得不周详。自周公以上，都身居上位为君主，所以他们的措施能顺利推行；自周公以下，都身处下位为臣子，所以他们传播王道的言论能长久流传。

那么，怎么办才能使儒道获得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成民房。阐明先王的儒道以教导人民，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能生活，这样做也就差不多了。

【解析】

《原道》是韩愈一组散文“五原”中的一篇，除了《原道》，“五原”还有《原性》、《原毁》、《原人》、《原鬼》。“原道”就是探求“道”的含义。这里道的本源指的是儒家“仁义”的道。本文被认为是韩愈复古崇儒、攘斥佛老的代表作，最能体现韩文的特色。作者在文中提出了自己对“道”的理解，反对佛学“清静寂灭”之道。文中观点鲜明，有破有立，引证今古，从历史发展、社会生活等方面，层层剖析，驳斥佛老之非，论述儒学之是，归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨，是唐代古文的杰作。