哪些人应当学佛

Answer 1

我举出几种人，是最应当学佛的。现在我分别来介绍如下：第一种人──他们的生活非常之苦：有的为了生活的驱使，终日如牛似马地劳动着，有的受着疾病的缠扰，有的受尽外力的迫害，人间的温暖安乐似乎都和他们没有关系。这种可怜悯的遭遇，使得他们常常怨天尤人，慨叹自己的恶运，自暴自弃，没有前进的勇气。久而久之，形成了一种悲观失望的人生观。这种人不但是遭遇了环境所给予的痛苦，还要受到内心长期的失望和悲痛。这样的人只有佛法才可以解救，因为佛法从因果的原理上，使你知道怎样去改造命运，适应环境而获得人生观的扩展。学佛是解救苦难唯一的出路，是改善生活环境唯一的好方法。第二种人──他们的生活非常优裕，过着荣华富贵的日子，表面上似乎无忧无虑，然而试问他们，曾是否想到这样的优裕条件能够维持多久呢？曾是否想到现在的优裕生活是不是个人独自创造出来的呢？稍微思索一下，就知道这是由于国家的保卫、师友的诱导、先进的启示和许多人为的间接的力量所促成的。这样看来，他们过去享乐的人生观，实在是错误的！我们需要有远见，需要珍惜自己的好环境，人生活着不是为着享受，而是在于悟证宇宙的真理，获得永久的生命，为人类为国家献出利人的力量来。要达到这个目标，只有佛教能给我们正确途径，怎样去解决生死的难关，怎样能获得永久的生命，怎样救度他人，因此，生活优裕的人也更应当学佛。第三种人──他们整天的受着环境的支配，苦也罢乐也罢，没有丝毫自主的余地，所谓顺来顺受，逆来也是顺受，养成一种糊涂过日子的性格。关于世界上的事事物物是如何生成和如何消灭；对于自己的前途、人生的目标从不作进一步的打算，这可以算是不苦不乐一种混世的人生观。这样的人生是多么枯燥乏味？我们在这千载难逢的宝贵人生中，多少有价值的工作需要我们去做!多么远大崇高的目标需要我们去争取!假使一年年的任它空过，岂不是人们最大的损失吗？其实呢，世界上已经有了不少这种类型的人：自从学佛以后，立即获得了新的生命，内心充满了朝气、希望，一种慈祥、安慰、活泼、清醒而乐趣无尽的样子。大家要知道，学佛本是最自然的事，只要先有了信心，立下志愿，以后就可以在日常生活中自然地前进，绝没有紧张、勉强和违背人性的心情，这是人人容易学到做到的。第四种人──科学知识充足，工作也很努力，对事对理都好像很清楚很有把握似的，这是受过新教育的人的典型。他们对于佛教的批评，多存一种轻视的心理，说是落伍呀、迷信呀、不合科学呀，等等不相干的话。然而细细思考一下，可以说这些批评才真是一点也不合科学。因为科学是着重在客观事物的观察和研究，而根据这观察和研究的所得下一结论的。那么，他们对于佛教的批评是曾经过一番深入的研究和客观的观察吗？还不是人云亦云，或者随便不负责地说说罢了！其实呢，佛教是最欢迎研究辩论的，怕的是太主观、无根据、不合理的批评。倘若他们真的进一步地去研究过，所有科学几乎没有不和佛理相应的，因为佛理本来是真理，而一切科学研究的原则也是为探求发现真理才有的，所以唯有科学知识的人们，才更容易了解佛理。我们如果转过一个角度，另外从佛理的立场上来看，科学还只在幼年时代呢，还需要更深入地发展下去。因为现在世界上还有许多的事实不是科学能解答的，等到将来科学再发达些，佛理就能更多一层证明了。佛理是真理，是本来如此的，不相信真理而又不肯去研究实验的人，只有等待科学发达后再来开始学习；然而时间有限，谁还能够再活上几百年去等待呢？那么，放在我们眼前唯一的大道，就是去学习佛法，实验佛法，看是不是合乎真理，是不是有益于人群。很多人一定会说，份内的工作还做不完，哪里有时间来学佛！你是否在日常生活中也常感到不顺心、不如意呢？是否也常感到光阴催人老，等闲白了少年头呢？生命的目的果真只是忙碌地生存着，而后匆匆地死去吗？这些问题佛理都能给你满意的答复。你做的那些工作是不是有价值呢？相信任何科学家都希望自己的工作最有效率最有价值。然而佛理又可以告诉我们怎样去增加效率和提高价值。佛学对任何人都是最有帮助最有效应的。释迦牟尼佛的教诫是要我们智信，不要迷信。让我们先对佛理研究讨论，看看有没有道理，有没有解决一切困难的可能性；然后再依他的教理去试验、去实行，以求得真理的体验和证明。这种最合乎科学的方法，的确是和其他任何哲学宗教都有显著的不同。（信息来源：摘自《慈霖》）