要春秋战国时期关于百家争鸣的故事，不少于1000字。急急急急！！！！！！！

Question

注：，一个故事，不少于1000字。拜托了！！！！！！！！！

Answer 1

　　孔子拜老子为师的故事：
　　老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。
　　公元前523年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”
　　行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”
　　老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
　　稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
　　回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！’”

Answer 2

墨子对儒家学说在很多方面是反对的，《墨子》里面就有《非儒》篇，这在当

时也造成了两大“显学”的论战，那么墨子反对的都是哪些儒家（准确地说是孔

子及其学生，像孟子、荀子等大儒是墨子死后的人物）的理论呢？为什么要反对

呢？他是全面反对儒家吗？下面凭着我从书上看来的知识，说说我的理解（因为

本文是谈墨家思想的，所以基本上是说墨家对儒家的批判，而不是相反）。

儒墨之争的根本，在于两家的立场不同。孔子虽然口口声声要“仁”，其实根

本上是为了维护“统治阶级”利益的；而墨子更多的主张是维护普通民众的利益

。这和两者出身不同阶级应当有着很深的联系。

孔子名丘，字仲尼，生于前551年，卒于前479年。他是贵族出身，虽然“少也

贱”，但仍然是很强调上下尊卑的，也就是他并没有背叛自己的阶级，仍然在为

维护贵族的利益而努力。孔子讲求“礼”，说“吾从周”，且“孔子善殷”，他

对以前的制度是歌颂和维护的，力求达到“礼乐征伐，自天子出”，“政不在大

夫、庶人不议”的目的（《论语?季氏》）。

孔子的“仁”，究其本质，并非是对所有人的，它表面上无所不包，内涵有“

忠、恕、礼、智、勇、恭、宽、信、敏、惠、孝、悌”，但核心是“孝、悌”（

“孝弟也者，其为仁之本与！”《论语?学而》），是对王公士大夫阶级而言的；

至于民，是上对下的恩赐。至于“礼”，是达到“仁”的手段，“克己复礼，天

下归仁焉”。

而墨子不然，他的基本立场是“背周道”（《淮南子?要略训》）的，不主张法

古，主张创新，尤其反对“繁饰礼乐以淫人”，追求的是平民的利益。

这样，两家的矛盾就产生了，儒墨之争就不可避免了，而墨家对儒家主要的攻

击就集中在儒家所主张的“礼”上。

争论1
孔子讲孝，是赞美殷、周的礼乐、主张厚葬和三年之丧的，孔子学生宰予反对

三年之丧，孔子骂他“不仁”。而这实际上这是很片面的，只有贵族或有钱人才

能实行，普通老百姓哪儿能做到呢？辛苦劳作，能吃饱穿暖就不错了。所以墨子

讲“节葬”，出发点是维护平民的利益，其中对“久丧”的反对中说：“使农夫

行此，则必不能早出夜入，耕稼树艺；使百工行此，则必不能修舟车为器皿矣；

使妇人行此，则必不能夙兴夜寐，纺绩织纫”。而陪葬物品太多，也必然会影响

活着的人的生活，尤其是当时还有“殉葬”，这更不人道。所以墨子反对“礼”

中的厚葬久丧，说是“非仁非义”，并攻击儒家“久丧伪哀”。

争论2
孔子讲求“礼”，极力倡导“正名”，鼓吹“孝、悌、忠”、“守礼”就能“

仁”。若“贵贱无序，何以为国”（《左传?昭二十九年》）。按忠君思想来说，

君就是君，君再怎么不好，你也只能学“殷有三仁”（箕子、微子、比干），造

反、杀了那坏蛋仍是“弑君”，这就是“正名”，君就是君，臣就是臣，不能乱

。就以晋灵公被杀来说，太史直书“赵盾弑其君夷皋”，而晋灵公是个残暴之君

，对这样的君主“忠”，按墨子的说法就是“法不仁”，“不可以为法”。（其

实，就这一点来说，孔子说的很容易被击破，所以后世的孟子赶紧修正为“闻诛

一夫纣矣，未闻弑君也”，说到底就是暴君就不算君了，可杀。）

争论3
孔子主张复兴“礼乐”，若“礼乐不兴”，人们就“无所措其手足”（《论语? 子路》）。而墨子基于保护平民的利益，主张“非乐”，倡导“节用”。墨子是

否真的完全反对礼乐呢？也不是，他反对的主要是当时的贵族以追求礼乐为名而

进行的无节制的浪费。墨子的“兼爱”主张“爱民谨忠，利民谨厚”，是要求贵

族们的，这和孔子要求民众“事君以忠”、“使民德之归厚”是要求人民来说，

对象恰好相反。墨子就是基于这个认识才“非乐”而倡导“节用”的。因为“为

乐”的总是“不从事乎衣食之财，而常食乎人者也”的贵族，他们是要“亏夺民

衣食之财”的。当然，儒家也并不以为一般的“奏乐”就是礼乐，儒家说的是“

兴于诗、立于礼、成于乐”。而墨子对儒家的这种论调持攻击的态度，曰“繁饰

礼乐以淫人”，意思是骂“一边以礼奴役人，一边以乐麻醉人”。不过，总的来

说，墨家的“非乐”主要是攻击当时的贵族借“礼乐”来享乐，而荒淫的贵族们

就是披着“礼”的外衣来享乐。当然，即便以单纯的音乐来说，当时一般人民享

受不到音乐的利益，是否就应当废止呢？显然也是不应该的。

争论4
孔子鼓吹“仁”，墨子主张“兼爱”。表面上看起来，这二者并没有什么大差

异，至少也不应该有什么尖锐的矛盾。而事实上，正如前面说到的，儒家的“仁

”，其实是为统治阶级服务的，儒家是强调上下尊卑、亲疏远近的，强调“刑不

上大夫，礼不下庶人”，而且《中庸》说“亲亲为大”，是“偏爱”；墨家不然

，墨家的“兼爱”中心内容是：一、“兼相爱、交相利”，二、“赏贤罚暴，勿

有亲戚弟兄之所阿”，三、“虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予

之禄”，使得“官无常贵，而民无终贱”。就是说墨家有一种朴素的平等思想，

这和儒家鼓吹的上下尊卑的秩序是格格不入的。所以墨子攻击儒家的仁是“以水

救水，以火救火”，是改变不了当时下层人民的命运的。儒家对“兼爱”的攻击

主要是集中在“不讲差别”，如“爱无差等”（《孟子?滕文公》），就是说墨家

学说不讲尊卑，不分亲疏，搅乱社会秩序。

此外，墨家在讲仁，往往和“义”连在一起说，就是讲“仁义”，不像孔子单

讲“仁”（到了孟子，好像也把仁义放一块儿讲，大约也是受了墨子的影响吧，

就象老孟的“民为重，社稷次之，君为轻”的说法，不能不说有墨家学说“尚同

”的痕迹。至于荀子受到墨家的影响也很明显。说远了，打住）。墨子说“万事

莫贵于义”，“义”是“仁”的前提，“义”是什么呢？主要是“有力以劳人，

有财以分人”和“不避贫贱、亲疏、远近”，本质还是“兼”。儒家也不是不言

“义”，如子曰：“君子义以为上”（《论语阳货》），“君子喻于义，小人喻

于利”，把义看作是君子与小人的分野。但二者的区别是本质上的，儒家的“义

”很空洞，就是人内在的“善”的表现；而墨家很实际，说“义”就是“有利于

人”，从这里也可以看出，儒家偏唯心主义，墨家偏唯物主义。

争论5
同时，墨子本着“兼爱”的精神，提出了“尚贤”的思想，这也体现了朴素的

平等思想。孔子说：“未有小人而仁者也”，对于“君子”应讲究“故旧不遗”

，就是贵族之间互相提携，平民百姓是被排除在外的。墨子则主张不论出身，只

要是“贤者”就“举而上之，富而贵之，以为官长”，贵族如“不肖”就“抑而

废之，贫而贱之，以为徒役”。就是任人唯贤，不论尊卑、亲疏，比之儒家的宗

法血缘制度，可以说是进步很多的。

争论6
墨子“尚同”思想，体现了原始的民主主义，主张：领导人如“国君”、“家

君”应经过全体的选择，的确是天下或一国、一家的“贤可者”，方可被选立。

这在儒家看，简直就是“无君无父”。

争论7
最后是儒墨间关于“天道”、“鬼神”和“天命”的争论。

表面上，儒家对天道和鬼神基本上是持“不言”的态度，而墨家则讲“天志”

和“明鬼”，仿佛是墨家很迷信，不如“子不语怪力乱神”的儒家那么有理。

实际上，从墨子“非命”上就可以看出，墨子谈天志和鬼神是有目的的，并不

真信。目的是什么呢？是“借天志和鬼神来压贵族”，至少在上天和鬼神面前，

把贵贱拉平。

孔子“不言”，就真不信么？也未必，他只是“不言”，因为他认为当时的人

不“畏天”而“怨天”（《论语?宪问》），说了没用；信不信鬼神呢？《论语?

泰伯》记载孔子说“菲饮食，而致孝乎鬼神”，《论语?为政》记载孔子说“祭之

以礼”，其实孔夫子也是信鬼神的。对此，墨子曾讽刺说“认为没有鬼而去祭奠

，就像没有鱼而去结鱼网”。

其实，《墨子?明鬼》里面就说明了墨子对鬼的态度，大意是“如果真的没有鬼

，祭祀用的酒食也可以给宗族、乡里享用”可以“合欢聚众，取亲于乡里”。根

本上还是为“兼相爱、交相利”，对鬼也是不那么确信的。他“明鬼”，主要是

想说“鬼神之所赏，无小必赏之；鬼神之所罚，无大必罚之”，用鬼神来威胁贵

族。说“天志”，也是借天意来主张“欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼”

，“不欲大国之攻小国、大家之乱小家”以及“强之暴寡、诈之欺愚、贵之傲贱

”。

总之，墨子谈天命、鬼神是手段，目的是为实践“兼爱、非攻、尚同”等基本

理念。尤其是“非命”，是很有进步意义的，他主要的思想是“所谓宿命，是统

治者用来麻醉劳动人民的，人民如果相信的话，就会安于宿命，被剥削、被欺凌

而不敢反抗”。所以墨子疾呼：“天下皆曰其力也，必不能曰我见命焉”和“夫

岂可以为其命哉？固以为其力也”，意思是：怎么能相信命运呢？一切要靠自己

的努力啊！而孔子是讲天命的，孔子说：“小人不知天命，而不畏也”，他老人

家自然不是小人，必然是“知天命”的，怎么说他不信呢？至于子夏复述他的话

说“生死有命，富贵在天”就更能说明孔子内心深处是信“天命”的，尤其是“

君子三畏”中第一“畏”就是“畏天命”。

结论
那么，墨子是否一味的否定孔子呢？也不是的。《墨子?公孟》曾记载他和程子

的对话。程子问：“非儒，何故见称于孔子也？”墨子回答：“是亦当而不可易

者也。……今翟无称于孔子乎？”就是墨子也肯定孔子有对的地方，这些对的地

方也是必须称道的。