为什么历史上中国的宗教达不到中世纪罗马教延那种地位

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知乎网友回答
两个原因：
一、王权垄断了神权；
二、宗教的功能(即神只崇拜功能和世俗秩序功能)在中国是被拆分的。

第一条很多人都能有个说道，而第二条往往是被忽视的，部分答主的答案里倒是提到类似的观点，我在这将之细说一下。

先说一。宗教国家或者说政教合一国家，其必要条件与显著特征是，神权组织与神职人员的存在，并且神权独立于甚或盖过世俗王权。如中世纪的欧洲，教皇与各地主教掌握宗教话语权，国王与公侯领主执掌世俗权力。而在阿拉伯帝国，哈里发既是君主，也是宗教领袖。
以上两个一神教只是典型，在多神教政权中，这种情况亦是数不胜数。（古波斯-拜火教，西藏-喇嘛教，中美洲-羽蛇神…..）

在这样的国度里，宗教是全民的意识形态，神权担负着传播意识形态、维系人心与政体的功能，并影响或干预世俗王权，宗教的力量渗透进庙堂政治、公共社会、家庭和私人。
而华夏文明早早地就终止了祭司干政。君权将神权收归己有，君主就是祭司，国家级的祭祀大典由天子主持，神职人员仅是国家的臣僚（如宗伯、太常寺卿、太庙令，说是神职人员其实更多的是官），国有神而无神权。即是说，君主越过神职人员直接掌有最高的祭祀特权，天子本身也成为神化的对象。

不过，这仅是根绝了神权人士干涉世俗政务，并不能解释“中国为何没有成为宗教国家”，因为君权包揽神权，君主完全可以扩大神权对于世俗政治的影响，使神权盖过王权（而不是相反），建立以君主为最高神职代表的神权政体。为王朝的权力稳固计，这完全会是国君的一个选择。
商朝就是例证，“殷人尊神”，商王本身就是大巫，“率民以事神，先鬼而后礼”。

这就涉及到第二个原因：在中国，宗教的功能是被拆分开的。

多数国人对宗教的理解，仅止于神鬼崇拜，认为求神拜佛就是宗教了。
但是别忘了，既然相信神的存在并敬奉之，那必然就会有相应的世界观（世界的产生与运行方式，神话传说，人神关系），进而衍生相应的价值观。事实上，大部分的宗教既包含神祗崇拜功能，也包含世俗秩序功能。
也就是说，宗教既是对神明的信仰与崇拜，也是一种生活方式＋三观体系＋社会规范，从家庭到社会再到庙堂都有涉及。

典型的如伊斯兰，不止要求信徒崇拜真主，也要求信徒以其价值体系为社会生活指导，以教法为国法，如禁酒禁赌、节日聚礼、完纳天课、禁侵吞孤儿财产、禁高利贷、善待邻人、洁净卫生、禁通奸、禁诬陷诽谤等等。
基督教和犹太教与之类似（如著名的摩西十诫），其教义都有完整成体系的秩序规范。
无论出于巩固政治权力，还是出于教化百姓、规范道德、移风易俗，这种信仰体系，都是严密而有效的，并且十分利于建立政教合一的制度。

而在华夏文明中，宗教的这两种功能是被拆分的。

华夏人所谓的“宗教信仰”，实则仅具有神祗崇拜功能，世俗秩序功能被剥离出来，由另外一种体系承担——周有礼乐，秦恃法，汉以来是儒，而具体的实施者，就是世俗国家和社会精英。所谓“儒释道”，才是华夏的精神信仰，所谓“中国人没有宗教信仰”，不过是强行套用外国意义上的“宗教”而生谬。华人没有religion，但是有belief。

华夏人是典型的泛神论者（而且还相当现实），除道教和佛教，还有各种民间信仰，灵鬼神佛，皆我可拜。这些信仰虽有导人向善、规范德性之功，然道佛两家不入世俗（当然这里面也经过统治者的改造），大小民间信仰太泛而不严密、不成系统，所以它们难有世俗秩序功能，只能是信仰与崇拜。并且宽泛的信仰不利于建立统一的政教合一政体。

华夏文明的这种对宗教的拆分剥离，始于周朝。前面说过，商朝是个神权政体，盛行卜筮、祭祀、人殉。商周革命后，周人并未强化和发展神权，而是在人神关系、祭祀、官方宣传上对商人的神权体系加以改造，说白了就是篡改，一改商人之“尊神，率民以事神，先鬼而后礼”，而有周人“尊礼尚施，事鬼神而远之”。
至于商朝的神权体系面貌、周人改造商人信仰的目的、历程等等，详情我就不赘述了，这方面学术论述不少，大家可自己去查。这里只说明一点：原先商人的神权体系是严密的，其神祗是相对恒定的，周人改造之后出现松动，往更加泛神的方向发展。我们现在看到的纷繁庞杂的民间信仰，其渊源实可追溯至那个时期。

国有神而无神权，宗教的秩序功能也被剥离，于是周公作礼乐，更取代了宗教的这一功能（以后还有秦法及汉以来的儒）。从此华夏文明再无神权，宗教仅关乎神祗崇拜，而政治制度、社会秩序、道德生活等方面，国家自有体系，无须宗教插手。
有人说，商周鼎革改变了中华文明的走向，可见周人及周公贡献之巨。可以说，商周革命对中国社会影响之深远，不亚于周秦之变和帝制终结。
孔子是周公姬旦(不是鸡蛋…)的粉丝，周公旦是孔子所赞誉的圣人，我认为毫不为过。从古至今，论及中华的精神文明，言必谈儒释道，而儒家思想很多便取自周礼，直到今天仍影响着华人的思维方式。