什么地区与中国社会风俗起源及变迁如何立题目

Answer 1

婚姻模式的变迁--婚礼习俗
摘自《山西民俗与山西人》,乔润令著

现代意义上的婚礼,也就是今天青年男女们所举行的婚礼,一般是指结婚典礼,也就是结婚当日所举行的仪式、程序、方式.古代意义上的婚礼则是指包括结婚仪式在内的,从议婚到订婚,直至结婚的全部过程的礼仪程序,无论是古代和现代,结婚当日的典礼无疑是婚礼最重要的内容.
婚礼的社会意义是什么?它具有哪些方面的作用和功能呢?
人类学家认为：婚礼是婚姻开始的社会方法.象结婚这种个人生活的重大场合,通过众多的人履行仪式而隆重地加以庆贺,这是早期社会的一个显著特点.
现在,随着社会的变化,婚礼的许多作用已被正式的社会组织,法律机构的注册登记所取代.在传统社会,婚礼的作用如同现代社会领取结婚证,以取得法律和社会的承认是一样的.
在人类社会的早期,特别是社会组织与专门机构不发达的情况下,举行有广泛见证的仪式是证明重大事件的唯一办法,这种习俗直到今天依然存在.结婚对于个人无疑是一大人生转折,婚礼是为男女双方举行的一种仪式,象征着俩人都已进入成年,标志着男女双方的关系有了重大转折,有了新的权利与义务,此后俩人之间的很多关系,如同居、性行为、子女等都将变成合法的.对于别人和社金来说,婚礼本身就是一桩公开和公众性的事务,亲朋好友参加公开举行的婚礼,表明社会对当事人婚姻合法性的承认,也表明社会赞同这一结合,亲属们和社会因此而接受新的角色和义务,同时也伴随着新的期望.
在中国的民俗文化传统中,婚礼的真正意义在于“别男女”.《大戴礼记·盛世篇》日：“凡淫乱生于男女无别,夫妻无义,婚礼享聘者,所以别男女,明夫妻之道也,故有淫乱之欲,则饰婚礼享聘也.”在儒家看来,家庭的基础在于夫妇,而夫妻关系的确立在于婚礼.婚礼即然是人伦之本,风教之始,所以必然要有庄重而严格的程序,严其男女之别,而后才可以使夫妻关系有一个稳固的基础.
正因为婚礼担负着如此重任,所以历代对于婚礼都十分重视,有载于典籍、行于民间的所谓六礼,这就是纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎,程序分明,极为隆重.但由于时间的流逝和各地民情不同,六礼所规定的基本程序虽然人们都还遵守着,但完全意义上的六礼已在民间逐渐变得不完整了.即便是在山西这样一块不大的范围内,六礼的具体风俗在各地都有一些不大不小的差异,人们把注意力较多地集中到了结婚当天的仪式上,其余的程序渐趋淡化.
这里,我们选几则富有特色、流传颇广的习俗分述如下.
一、交杯酒与结发夫妻
“合卺”这个词对于现代人而言是陌生的.然而,新郎与新娘的“交杯酒”却是每一个结过婚或参加过婚礼的人非常熟悉的.“合卺”就是指新婚夫妻在洞房之内共饮合欢酒.卺是飘之意,把一个匏瓜剖成两个瓢,新郎新娘各拿一个,用以饮酒,就叫合卺,合卺始于周代,后代相卺用匏,而匏是苦不可食之物,用来盛酒必是苦酒.所以,夫妻共饮合卺酒,不但象征夫妻合二为一,自此已结永好,而且也含有让新娘新郎同甘共苦的深意.正如《礼记》所载：“所以合体,同尊卑,以亲之也.”
宋代以后,合卺之礼演变为新婚夫妻共饮交杯酒.《东京梦华录·娶妇》记载：新人“用两盏以彩结连之,互饮一盏,谓之交杯.饮讫,掷盏并花冠子干床下,盏一仰一合,谷云大吉,则众喜贺,然后掩帐讫.”这个仪式的象征意义是意味深长的.
用彩绸或彩纸把两个酒杯联接起来,男女相互换名,各饮一杯,象征此后夫妻便连成一体,合体为一.当然很多情况下,“惟新妇羞涩,不肯染指一尝”.（民国：《解县志》）
饮过之后把杯子掷千床下,以卜合谐与否,如果酒杯恰好一仰一合,它象征男俯女仰,美满交欢,天覆地载,这阴阳合谐之事,显然是大吉大利的了.民国时期,山西民间结婚,拜天地之后,“导入洞房,婿先进,上床踏四角,新娘继入,坐床后隅,饮交杯酒,是日‘合卺’,合卺之后,尚有谒祖日见勇姑等礼,大抵于结婚之翌日行之”.（民国：《浮山县志》）
今天,山西农村青年的婚礼上,交杯酒是必不可少的,但其形式比古代要简单的多.男女各自倒酒之后两臂相勾,双目对视,在一片温情和欢乐的笑声中一饮而尽,或者是在洞房或是在举行婚礼的大厅、饭店、酒楼.按民俗传统,交杯酒是在洞房内举行的,所以都把合卺与入洞房连在一起,但不管此俗的表现方式有何不同,其寓意与心态都是一致的,结永好、不分离的暗示对于新婚夫妻今后长期的婚姻生活都会产生影响.
当人们置身于偏僻山村的婚礼中,不管平常人们的生活多么艰辛,但通过交杯酒所洋溢出的欢笑,我们可以看到人们对爱情的坚贞,对美好生活的向往.
照婚礼习俗,在交杯酒过后,常常还要举行结发之礼.结发在古代称合髻,取新婚男女之发而结之,新婚夫妻同坐于床,男左女右.不过,此礼只限于新人首次结婚,再婚者不用.人们常说的结发夫妻,也就是指原配夫妻,娶妾与续弦等都不能得到结发的尊称.
古代婚俗中,结发含有非常庄重的意义,后来这一习俗逐渐消失,但结发这一名词却保留下来了.结发夫妻受到人们的尊重,结发向征着夫妻永不分离的美好含义,如同交杯酒一样,在农村仍然得到大多数人的充分肯定和赞许.
在男人们可以娶妾、养姨太太的时代,结发夫妻就显得尤为突出.以至于不论是朝为田舍郎,暮登天子堂的新科进士,还是突发横财的商人地主,在攀援富贵、寻花问柳、续纳小妾之时,一般都要对结发夫妻保持一定的尊重.
在中国人的心理和情感上,从古至今,漫漫几千年,尤重结发夫妻.
因为结发意味着“第一次”.在男女授受不亲,人们一生中深交的异性寥若星辰的情况下,结发,意味着第一次接受了异性的新鲜,第一次发出会心的微笑,第一次品尝了爱的幸福,第一次组建了属于自己的家庭.所以,无论如何,这个第一次都是弥足珍贵,值得珍惜的.
此外.结发还具有庄严、神圣、天意、缘份等等得到社会认可的深层含义,在此基础上,婚姻的双方产生了义务和责任感.
二、闹洞房的秘密
闹洞房是婚礼的最后程序,也是任何婚礼都不可少的内容,它是婚礼的高潮,也是最热闹最有趣的节目.
新婚之夜,亲戚朋友围坐房中,对新娘百般戏谑,称之为“闹房”、“戏新娘”.闹的方式各种各样,各地有同有异.总括起来可分为文闹和武闹两种.文闹以较文雅的方式,往往都是向新娘出谜语、对对子,请其讲述恋爱经历及平常不见于口的男女之事,山西民间有称“说令子”,妙趣横生,迫使新娘无法对答而大出洋相,借以取乐.“是夕,好事者多以谈谐语编为词调,强使新妇歌之,名曰‘闹房’.近则变本加厉,庆贺之忱出以戏谑,抑失礼之甚矣.”（民国：《翼城县志》）武闹是使用较为粗野的方式,不仅口出秽言,还对新娘动手动脚,颇有恶作剧的性质.
闹洞房时,平辈的、晚辈的、亲戚朋友,同学同事纷纷拥入新房,喜笑逗乐,尤其是新郎的朋友,他们极尽所能,想出种种方式,让新娘当众表演,以逗乐取笑,俗话说“三日没大小”,除了爹妈都能闹.这期间,人们之间随随便便的关系是礼俗所允许的,很多禁忌都被解除了,颇似西方文化中的狂欢节.因此,无论如何戏闹,如何难以接受,新娘是万万不能反目生气的.如若气走了闹洞房的人,将被视为是新娘的任性,人缘不好,日后的光景就不会好过.
闹洞房是对新婚夫妻的一种祝贺方式.在民俗中,人们认为洞房中常有狐狸,鬼魅作崇,为了趋逐邪灵的阴气,增强人势的阳气,才闹洞房的,所以民间俗语说“人不闹鬼闹”.
闹房在功能上也是对新婚夫妻的考验,包括机智与耐心,原本是一种“关口考验”,但在民间往往行之过分,成为陋俗.
闹洞房的习俗起源甚古,《汉书》记载“燕地嫁娶之夕,男女无别,仅以为荣.”（《汉书》,《地理志》）闹房之俗可能起源于“听房”.在新婚之夜,亲朋好友在洞房窗外窃听新媳妇的言语和动作,人们感兴趣的无非就是男欢女爱之事.从性心理的角度讲,这种举动似乎正是弗洛伊德理论中的“意淫”之举.以后逐渐演变成为戏弄新娘的闹洞房.此种风俗行至唐代,风行民间,不但男方亲属,贺宾客朋都有戏弄新娘的权利,连不相干的陌生人,也可以中途阻拦,品头论足,抚摸取笑,需索于难.这种习俗由古至今,已由个人行为变为集体行为.
综观闹洞房之俗,驱动人们听房、闹洞房的心理动机是复杂的.
首先,这是一种人们性意识的外化与下意识的冲动,人们从闹房戏妇与抚妇之中,表现了对异性的某种挑逗,发泄出来之后便可克服既羡且忌的心理,以达到性在“下意识”界域的某种平衡,这种对异性的态度与行为在平时是受到严格限制的,闹洞房正好提供了一种机会.
其次,闹洞房是传统婚姻中包办婚姻的产物.因为只有在新婚典礼之后,激动的新郎才可搞开新娘的红盖巾,这对新人以前不相识,无相交,更无情感的沟通,第一次见面便要共堕爱河,显然是陌生和难堪的.因此,闹洞房习俗可以消除彼此的距离和陌生感,协调俩人之间的紧张气氛,融洽感情.无疑,洞房之闹是百米赛跑前的必要准备.
再者,在兴旺发家的心理趋动下,大多数的新婚之家,都存在着既苦于众亲友之闹,又乐于让其闹的双重心理.
闹房可以使双方的亲友们熟悉起来,显示家庭宾朋满座,兴旺发达,增进亲友间的沟通与感情,以及邻里间的和睦.
热闹是中国人生活的美学理想,闹洞房正是臻于此境的手段.热闹了才能形成喜事喜庆的氛围,闹是一种快乐的场景,是一种欢腾与兴旺发达的象征,只有闹、大闹特闹,喜庆才有市场,财路才可大开,人丁才能兴旺.
三、洞房验贞
在中国,性行为是一种受习俗高度制约的行为.人们不仅对公开的、合法的性关系表现出极大的兴趣,而且习俗的规范试图渗透到我们生活的每一个缝隙之中.
在《诗经》中,我们可以谈到许多妇女与情人们私奔的故事,至少在孔子时代,社会上层中,男女之间的性关系之混乱多少有如堕落的罗马时代.当时离婚很容易,再婚也并不难,少女的贞操还不是人们特别关心的问题.
然而,随着儒学的兴起,特别是宋代的理学泛滥之后,妇女被认为要对社会道德负起责任,理学家们强迫妇女生活在禁闭的世界里,寡妇再嫁是道德上的罪恶,极其珍视妇女的贞洁.
此后,中国人对于妇女贞洁的崇拜也就成了一种心理上的痴迷.这种痴迷的一个恶劣的例子便是所谓的“洞房验贞”.这种习俗把新娘子的贞洁与否,变成了一种当场验明并有众人在一旁作证的赤裸裸的处女检验,可悲的是,新郎并不以为这是对自己情感的亵读,新娘也不觉得是对自身人格的侮辱.习俗已经扭曲了人们的心灵.
洞房验贞的习俗在民间被称作“验红”、“授巾”,古已有之.一般是在结婚之日,由新娘之母送给女儿或者女婿的白色巾帕,以为初行房事时之用,民间也称“喜帕”.
旧时,历朝定婚礼,都有授巾之礼.有的地方如广东,授巾之后,新郎新娘关门入室,云雨作爱,而新郎的父母亲友则在门外静候,风流之后,新郎手捧朱盘,盘内放着所授之巾,盖以红帕,其所示新娘为处女新红,众人皆大欢喜,纷纷表示祝贺,并以烧猪送于新娘娘家.在此之前,娘家人一直揣惴不安,惟恐新娘不见处女红.
由于处女膜是否破裂成为检验贞女的唯一标准,一旦未见其红,新郎与家人便要归因于新娘不贞,至少在心理上要产生很大的猜忌与不和,形成隔膜.轻者使新娘无言以对,受辱终生,在婆家和丈夫面前无地位,重者由媒人遣送女子返回娘家.
重视处女红,是中国社会的普遍观念.善于观察的文人们又把其赋予了浪漫的情调.
王实甫的《西厢记》在记述了张生与崔莺莺的幽会之后,特别提及香巾,他写道：
“（后庭花）春罗儿莹白,早见红香点嫩色,灯下低睛觑,胸前着肉揣,畅奇哉,浑身通泰,不知春从何处来.”
剧作家汤显祖在其《邯郸梦》那颇具艳丽色彩的对白中曰：“好夫妻进洞房花烛,……大河犯客槎,猛擒拿,无媒织女容招嫁.休计挂,没嗟呀,多喜檀郎蘸眼惊红乍,美人带笑吹银蜡.今宵同睡碧窗纱,明朝看取香罗帕.”
陶宗仪的《辍耕录》记载了一个人娶新娘后未见处女红,文人袁可潜赠与如梦令一首“今夜盛排宴筵,准拟灵芳一遍,春已去时,问甚红深红浅,不见,不见,还你一方白绢.”
今天,在山西农村,验红之俗已不多见.但有些地方常在新婚的第二天早上,把见红的白毛巾放在新房外的明眼处,以示外人表明新娘是处女.
四、婚礼习俗
完整的婚礼习俗在古代有纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎六礼.但是明清以来,山西各地完整的六礼已经不复存在,如大量地方志中所载的,“婚礼各处不同,大约六礼之中,仅存其四：问名、纳采、请期、亲迎而已,亦有不亲迎者.”（乾隆：《平阳府志》）
解放以后,在婚礼形式上新旧相间,而新的婚礼形式逐步在取代旧的形式.新的,较为文明和现代的婚礼形式在民国期间就已在山西各地开始实行,作为一种新的婚礼习俗,我们把它详述如下：
“结婚证书,仍用向来红柬,但主婚人、证婚人、介绍人、新郎、新妇,俱署名耳.其结婚仪式,系就庭前设礼案,奏乐,由司仪人入席面北立,宣唱：“男女宾人席”而北立.男女族主婚人人席,而南立.男女族全体人入席,而东西立.证婚、介绍人入席,而南立.纠仪人人席,而北立.男女宾相引新郎、妇人席,俱面北立.
奏乐.证婚人读证书,并为新郎新妇交换饰物.新郎、妇行结婚礼,东西向立.双鞠躬.奏乐.
主、征婚人致训、箴词,新郎、妇谢证婚、介绍人,三鞠躬.
男女宾代表致颂词、赠花,两鞠躬.奏乐.
新郎、新娘致谢词,两鞠躬.
女宾代表唱文明结婚歌.
证婚人、介绍人、男宾、女宾俱退.
新郎、新娘谒见男女主婚人及男女全族全体礼,奏乐,男女主婚人及各尊长面南立,三鞠躬,男女平、晚辈面东而立；两鞠躬.男族女族全体行相见礼,东西相向立,两鞠躬.
男女嫔相引新郎、新娘退.男女两家主婚人及男族、女族全体、纠仪人、司仪人俱退.礼毕筵宴.”（民国十二年：《临汾县志》）
今天山西农村的婚礼习俗也大体如此,仅是在内容与形式上更富有一些时代特色.