我很困惑中国哲学好吗?如果想把哲学作为一生的追求，西方和中国哲学哪个好？

Answer 1

如果你是真的把哲学作为一生的追求，那么我告诉你，中国传统哲学高于西方哲学！如果你仅仅只是为了应付考试或者是为了仕途，那下面就不用看了！

中国与西方哲学的最根本的区别在什么地方呢？——这里我可以告诉你：西方哲学认为世界或者宇宙有一个可以由理性去把握的逻辑性的、普遍性的“真理”，而中国哲学则认为根本没有这样的“真理”，因为宇宙万物是变化无常的，根本不存在一个永恒不变的、固有的东西，而且这个世界还表现出辨证的特性。

我把前一种哲学通俗的称为实心的哲学，后一种则称为空心的哲学！这是他们的根本区别！

这里要注意，马克思主义虽然也讲辩证法，但是它的基本哲学倾向仍然是实心的，因为它孜孜不倦的就是要塞给你一个固有、普遍性的“真理”，这仍然是西方哲学的套路，只不过它披了一张辩证法的皮！因此它与中国传统哲学仍然是格格不入的！

而印度的佛教思想与中国本土哲学就具有极大的相似性，所以能够一拍即合。这就像基督教的哲学结构与西方本土哲学具有极大的相似性一样。

中、西方哲学的优缺点可以用一个比方说明：一根木头，可以用来制作各种家具，想做什么就做什么，它具有极大的适应性和余地，可是一旦做成了具体的某个家具，基本上就再也没有变化的余地。

形形色色、五花八门的西方哲学就相当于那个已经做成的具体的某个家具，而中国哲学就相当于那个木头。

所以，西方哲学往往只具有局部、相对、暂时的正确性，事物一旦发生变化，“真理”立即就会成为“谬误”！这样的“真理”还叫“真理”吗？因此西方哲学极易流于死板、僵化、偏执甚至是极端！西方哲学是产生极端主义的最好的温床！

中国哲学由世界的变化无常和辩证性，引伸出的是“中道”的方法论，由“中道”又进一步引伸出道德与智慧的重要性，这才是正确把握世界的必然的、也是不得已的方法，而不是象西方哲学那样以寻求某种逻辑性的、普遍性的、固有的“真理”的方法去把握这个世界，而严重忽视了“人性”这个具有最大的不确定性的因素！

西方哲学的特性非常适合孕育自然科学，因为自然科学可以以“局部、暂时、相对”正确的形态存在，而哲学却不可以，因为哲学追求的是“永恒、普遍”的“真理”，如果最后的结论并非永恒或者并非普遍，那么也就违背了哲学的目的！

由西方哲学所固有的这个天生的缺陷，进一步又可以衍生到他们的政治学、经济学，乃至一切学术之上，因为西方哲学所反映的是西方人所固有的某种思维方式，这种思维方式必然会渗透到他们的一切学术身上！

所以，这里我可以再告诉你，即使是全世界目前最流行的来自西方的自由民主的政治学思想，也依然具有其固有的缺陷，这是理所当然的！如果人们把它看作是“永恒”的、“普遍”的、“绝对”的“真理”，那么你注定会犯下错误，这种错误在某种情况下可能足以致命，至少也会让你的国家半死不活！

当然，这里不是说不要向西方学习，学习西方仍然是必要的（包括自由民主），但是要会学，要真正的知己知彼，而绝不能盲目崇拜，否则，可能怎么死的都不知道！

Answer 2

刚才我说哲学的基本问题就是“是”与“啥”。
用语言哲学来讲就“是要区分可以用语言表达的东西和不能用语言表达的东西”
先讲“是”
在日常语言中，我们常用同一个“是”表达完全不同的意思，或作为连词，或作为符号，或作为“有”的同义词。但在逻辑上，这个词出现在不同的地位有着不同的意义。整个哲学都充满了这种由于语法形式的误导而带来的混淆，而要根除这种混淆，关键就是要避免在不同的地方使用相同的符号，这就要求我们必须使用符号逻辑句法语言。弗雷格的逻辑符号体系即“概念文字”和罗素与怀特海在《数学原理》中建立的逻辑体系正是这种语言。它的基本要求是，每个简单对象都只有一个名称，它的意义是由它在所出现的命题中的关系来确定的；包括名称在内的符号的意义，在命题中并不起作用，因为命题的意义只是在于对逻辑结构的描述。罗素在为他的《逻辑哲学论》所写的长篇导论中把这种语言称作“逻辑上完善的语言”，而维特根斯坦的前期哲学正是对这种语言的阐明。
这个“是”不仅是古希腊所开来的存在论而且是代表西方哲学精华所在的理性经验主义。
而“啥”
包括逻辑语言在内的一切语言都是有限度的，我们只能表达能够表达的东西。这就意味着存在着不可表达的东西。这些东西包括了构成命题本质的逻辑形式，一切传统的形而上学命题，伦理学命题和美学命题等。它们之所以不能表达，是因为它们超出了语言逻辑的范围，属于逻辑无法达到的领域。
正是这样开创出中国哲学应有的领域和批判风格。
如果把“是”与“啥”放在实践上去即知行合一的学习观是可以用辩证的统一来讲。

Answer 3

你可以借鉴西方，也可以借鉴东方。但请注意，创造出你自己的哲学，那才是最好的！

Answer 4

有区别么?别忘了社会主义理论是由哪传进来的.哲学不分国界