庄子与惠子游于濠梁

Question

历史上，惠子和庄子是一对好朋友，庄子曾经说，惠子死后，他就没有可谈话的知己了，但是，从《庄子故事两则》来看，他们俩的性情各异，爱好不同。你如何看待这样的友谊？请结合现实生活谈谈你的看法。

Answer 1

　　庄周与惠施

　　一、
　　庄子（庄周）和惠子（惠施）交情深厚。他俩是挚友，是超越了一般朋友意义的思想之友。庄子和惠子思想观点往往不一致，但君子和而不同，观点不一致并不妨碍他们成为不可或缺的“搭档”、“诤友”、相互匹敌相互启发的“胜友”。
　　庄子对惠子怀有深厚的感情。惠子对于庄子的重要性，可以从《庄子·徐无鬼》中见出：
　　庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端若蝇翼，使匠人斫之，匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之，虽然，臣之质死久矣。’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
　　的确，惠子对庄子有诸多启发。惠子善辩，而庄子得以从论辩中擘肌分理，深入奥义。惠子已死，庄子无可语者，这好比下棋没了对手，弹琴少了知音，织布只有经线没有纬线。
　　惠子与庄子同时，他是战国中期宋国（今河南）人，从他先庄子而亡，庄子称其为“夫子”看，惠子大概年长于庄子。惠子曾任魏惠王之相三十余年，魏惠王对惠子很信任，很礼遇，其出行车马“多者数百乘，步者数百人；少者数十乘，步者数十人。”（《吕氏春秋·不屈》）后来情况发生了变化，张仪入魏，说惠王“以魏合于秦、韩而攻齐、楚”，惠子则主张“以魏合于齐、楚以案兵”（《战国策·魏一》）即魏、齐、楚合纵抗秦，这时魏惠王听从张仪的主张，惠子被逐出魏国。惠子先往楚国，后来楚王怕交恶于张仪，又“奉惠子而纳之宋”（《战国策·楚三》）。大概也就是在这个时候他与庄子相识交友，也许还受到庄子的感染和启发，后来惠子主要从事学术研究，直到去世。惠子是做过大官的，但他从来不轻慢庄子；庄子的眼界甚高，“以天下为沉浊，不可与庄语。”（《庄子·天下》）他从不轻易首肯别人，而惠子是他唯一敬重的朋友。
　　惠子的学识广博而深厚，且待人友善。《庄子·天下》记载，“惠子多方，其书五车……惠施以此为大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。”惠施书多，知识多，爱思考，爱辩论，乐于交往，又很自信。这在庄子笔下有多处披露。
　　庄子也是很对得起朋友的。《汉书·艺文志》载，惠施著有《惠子》一篇，亡佚。惠施的言行思想散见于《庄子》、《荀子》、《韩非子》、《淮南子》、《吕氏春秋》、《战国策》等书中，尤以《庄子》的记述最为突出。可以说，没有庄子，惠子的思想几乎湮没无闻。也可以进一步说，庄子因惠子而升华，惠子因庄子而传世。惠子的学术思想主要保留在《庄子》一书中。
　　大概惠子不摆架子，为人随和，一方面赢得了庄子的尊重，另一方面也使得庄子与他无芥蒂，可以开玩笑，于是有了《庄子·秋水》中的那个“腐鼠与鵷雏”的著名故事：
　　惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之曰：“南方有鸟，其名鵷雏，子知之乎？夫鵷雏，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鵷雏过之，仰而视之曰‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我耶？”
　　前人对此早有见地，如宋人林希逸就指出，“庄子惠子最相厚善，此事未必有之，戏以相讥尔。”（林希逸《庄子鬳斋口义》卷六）设想，“搜于国中三日三夜”，庄子又如何“往见之”？此非“戏以相讥”而何？“最相厚善”才能“戏以相讥”，这是生活的常态。
　　二、
　　也许正是出于对老朋友的敬重和怀念，惠子的思想才得以在《庄子》中保存并流传，否则，惠子极可能“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”（《齐物论》）
　　惠子的思想，《庄子》有多处记载，尤以《天下篇》最为集中。比如“历物十事”：1、“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”这是讲大的无边无际和小的无限可分。2、“无厚不可积也，其大千里。”它表面上谈面积与体积，实际上包含了成分与质量的关系。3、“天与地卑，山与泽平”，这是关于角度、出发点、视觉和立场的问题。4、“日方中方晲，物方生方死。”它揭示事物稳定性与变化性的对立统一关系。5、“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。”这是谈事物间的差异与联系。6、“南方无穷而有穷。”这是谈事物的相对性、临界点，以及语言的悖论。7、“今日适越而昔来。”有人说这是谈时差，其实它是说主客观的巨大差异。比如人心具有超时空性，所谓“念兹在兹”、“心驰神往”，心早飞到了那里。8、“连环可解也。”这是谈因果逻辑，有系铃者，必有解铃者。有结必有解，反之亦然。9、“我知天下之中央，燕之北，越之南也。”何处何时何事不可以为圆心，为基准？10、“泛爱万物，天地一体也。”万物皆有价值，自大则它小。这种平等思想对庄子影响很大。
　　此外，《天下篇》还记载了辩者包括惠施的一些著名命题，即“辩者二十事”。如：1、“卵有毛。”“毛”包含在“卵”的本质或者基因之中。2、“鸡三足。”鸡本二足，然必有使之运行者，与其无形之足合为三。这意在打破人们惯常的简单僵硬的思维。3、“郢有天下。”此言“麻雀虽小，五脏俱全”的道理。例言之，一个从未到过县城的农民，他也是活在一个世界中。4、“犬可以为羊。”这是讲语言概念的任意性，对事物的命名是这样，暗语、借代等语言手段也是这样。5、“马有卵。”胎生与卵生，本质上有相同处。6、“丁子有尾。”此言事物的迁延变化。楚人称虾蟆为丁子，虾蟆的幼虫蝌蚪有尾。7、“火不热。”言事物的相对性。8、“山出口。”空谷能传声，无口可发声，言事物的多样属性，不专于一。9、“轮不碾地。”静止，则非轮；运动，则轮转，所以从本质上讲轮不碾地，表现出本质与现象异。10、“目不见，指不至，至不绝。”此言概念、范畴与对象、本质的背离、任意、借代关系以及物自体的不可知。11、“龟长于蛇。”概念具有多义性，说龟的寿命长于蛇，可也。又，大龟长度长于小蛇，可也。12、“矩不方，规不可以为圆。”矩与方、规与圆既然是两个概念，其有别是必然的。13、“凿不围枘。”枘虽在凿中，必有不合方能合，既合又不合，方成凿与枘。凿孔和榫头之间有缝隙，所以说“凿不围枘”。此言事物的临界关系。14、“飞鸟之景未尝动也。”鸟飞动，而影未尝飞动。又，运动之物静止来看未尝动。15、“镞矢之疾而有不行不止之时。”事物的运动是静与动的统一体。16、“狗非犬。”狗犬通名，而古时幼者称狗，大者称犬。且口语称狗，书面语称犬。此言同一事物的同与异，以及语言差异。17、“黄马骊牛三。”马与牛，为二物；黄、骊，为色彩，合为三。黄、骊，为二色，动物为一，可为三。此言事物的分类不同，其数量关系会发生变化。18、“白狗黑。”此言相对性。两白狗相较，必有黑者。19、“孤驹未尝有母。”一方面有母则非孤驹，孤驹成于无母之时；另一方面有驹则必有母，即使孤驹也必有母。二题合一，则孤驹未尝有母。又如，无母也能成驹，如自化、克隆等。此言事物的矛盾性、临界点及发生演变。20、“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”此言事物的无限可分，不可穷尽。万物皆然，道理不可穷尽。
　　庄子评论“历物十事”说：“惠施以此为大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。”可见惠施以与常识相逆之见为大观。庄子又指出惠施的言论“饰人之心，易人之意，能胜任之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰天地之壮乎！施存雄而无术。”（《庄子·天下》）庄子认为惠施虽然善辩，是天下最雄辩者，但他囿于外求，囿于小知，未得大道，既不能改变世界，也不能服人心，只是空谈。
　　惠施属名家，庄周属道家，二人的思想方法不同，庄子批评惠子也就是完全可以理解的了。
　　三、
　　庄子和惠子有不少争论，某种意义上是惠子启发了庄子。比如《齐物论》中，庄子说：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”在获得对客观事物的完整认识之前就有了自己的主管见地，这就属于“今日适越而昔至”。庄子延伸了惠子的命题，对主观先行的思想方法作了批评。但是客观上讲，什么时候才算对事物有了完整的认识而“成乎心”？人的认识是个不断深化的过程，过程之中不能判断吗？也许人类到毁灭也未达到认识的终极点，那么正确认识不就成了可望而不可即的奢侈品？《齐物论》还讲，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”惠施讲A1不同于A，庄子讲不同于A的不是A，这是两种角度，两种方法论，而庄周的“天地一指也，万物一马”和惠施的“泛爱万物，天地一体”是相通的，并且显然是受到惠施的启发。
　　《逍遥游》中，惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也；吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。……今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”庄子批评惠子拙于用大，认为惠子只识其小端，未识大道，被蓬茅塞其心智。《逍遥游》中，惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“……今有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”惠子批评庄子论道大而无当，大而无用。庄子则顺势而为，谈无用之用，谈处有用无用之间，谈自己“广漠之樗”的逍遥理想。可以说，庄子的逍遥理想，也是受到惠子的启发的。
　　《齐物论》中庄子讲到“惠子据梧”，即以梧为几而凭之，凭几而探几。庄子把“惠子之据梧”与“昭文之鼓琴”、“师旷之枝策”并称为“三子之知几”。又言惠子“惟其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。”《人间世》中，庄子说：“名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！”《天下篇》载：“南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不堕不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实而欲以胜人之名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂墺矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！”《德充符》中，庄子还批评惠子“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”庄子一方面肯定惠子知识渊博，善于探索，另一方面也批评惠子专好与人相异，以取胜于人为乐，而他探讨的问题又是“圣人之所不能胜”的难以辨明的问题。驰物外求，而外物是追逐不尽的。探讨这些具体的无穷尽的问题，是“形与影竞走”，不会有着落的。庄子认为惠子逐外物，虽“强于物”，但失去了对“天地之道”的把握，是抓了小的，忘了大的，以道观之，这样对世界的理解，犹蚊蝇之劳，完全是徒劳的。庄子认为惠子是才用不当，不应逐外物，应当求大道。客观来说，庄子和惠子的探讨各有价值。他们探讨的都是哲学问题。庄子侧重在生命哲学与自然哲学方面，包括人与自然、人与社会、人与时空宇宙、自然的本质及规律等方面。惠子侧重在认知哲学方面，包括认识论、方法论、现象学、语言哲学等方面。哲学的涵盖面很广，它是有层次的。自然哲学的核心概念是“道”，它是万事万物的总根源、总规律和总归宿。生命哲学的核心概念是“生”，天地之大德曰生，我们为什么生存，怎样生存？这是生命哲学的核心问题。认知哲学的核心概念是“名”，名实关系是我们认识世界的枢纽。庄子以生命哲学为尚，惠子以认知哲学为要。庄惠哲学的差异主要在这里。
　　庄子和惠子还讨论过“情感与人的本质”的问题。《德充符》中记载：惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”
　　惠子持“人本有情”说，认为无情即失却了人的本质，徒具其形而无其质。庄子持“人本无情”说，认为人有自然之形，即为人。庄子指出，人本无情，圣人无情，这不是说没有感情，而是说顺因自然，不以个人情绪、情感伤身害神，因为那样是违反自然之道的。庄子批评惠子外神劳精，被天役使而不自知。
　　“情感与人的本质”这一问题至今也有它的现实意义。有的人认为，人的本质是精神层面的，人而无信、无德、无廉耻，其可以为人乎？有的人认为，人的本质、人之为人的关键在于它的自然层面，比如说，失去知觉的植物人、失去理智的精神病人、失去善端的坏人，甚至失去生命的死人，也还是人，也应有人的本质、人的尊严，理应善待。
　　惠子持“人当有情”，庄子持“本自然，当无情”。《庄子·至乐》记载了他们对待亲人之死的不同态度。“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨！然察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”魏晋时人关于圣人有情无情的争论以及“圣人忘情，最下不及情；情之所钟，正在我辈”（《世说新语·伤逝》）的观念，都发端于庄子和惠子的争论。
　　庄子和惠子还讨论过“认知的有限和无限”等问题，比如著名的“濠上之辩”：
　　庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
　　这场辩论的义理何在？
　　一、它讨论了不同性质的事物之间能否相认知的问题。人类与动物类，乃至一切物类不同。人有内在的尺度，物有内在的尺度，人以人的尺度来度量和认识万物，其所识合乎“外物”乃至“万物”的尺度吗？惠施提出“子非鱼，安知鱼之乐？”并且进一步认为“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”惠施认为人与物不同，不能知。庄子认为不同事物间是可以认知的，所以反诘“子非我，安知我不知鱼之乐？”如果将问题展开来，在这一层面上，有人能否“知鱼”、人能否“知人”、鱼能否“知鱼”、鱼能否“知人”的问题。傍及万物，这是认识是否可能、认识的有限和无限的“认识论”问题。
　　二、“鱼之乐”。乐，属于情感，那么鱼是否有情感？鱼是否是“有情物”？延展开来，有情物皆有感性、理性（理智），鱼是否有？若有，按佛教言，有情物皆能成佛，鱼是否也能成佛？若无，纯肉体的鱼又是什么东西？如何界定感性？感性与情感、与理性之间的联系和区别是什么？概括而言，这是“情感论”问题。
　　三、从语言哲学的角度看，物无非指，而指非所指，世界要靠语词去指称，认识和交流，而指称与所指之物之间有天渊之别，宵壤之隔。语流之间信息转换更是更是如光似电，瞬息万变。现场的精采，冷静思考时，往往变成了无聊的噱头，所以才会有无厘头、吊诡、滑稽、幽默、“后现代解构”等等出色表演。而这只是语言的冰山一角。庄子的“循其本”，言“‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”这里，由“怎么知道”、“能否知道”的问题，瞬间演变成了“在什么地方知道”，即所谓“知之濠上”。语言的吊诡就在这里！庄子并不是有意偷换概念，而是运用名家之学，巧为回护，既尊重名家之理，说明语言的变化多端，又包含着认知的现场感、时效性以及非认知的“悟”与“觉”，如“象罔”得其“玄珠”，非知识所能得。这是语言能否把握“物”与“意”的“名实论”问题。
　　四、庄子在濠上观鱼，鱼儿在河水中“出游”，此为知，可求证；而“鱼之乐”不可求证，此为信。知与信不同。说楚王已死，此为知，可征得，可证实；说楚王灵魂转世，是信念，信仰，不可征得，不能证实。由此可知，知识和信仰是不同的概念范畴。这是“知信论”问题。
　　综其上述，无惠子，庄子将无与言之，无以就其高深；无庄子，惠子将心与形化，无以垂其绝响。庄子和惠子实为不可或缺的搭档、诤友、胜友。庄子和惠子的相知、相辩、相砺、相长，早已成为中国知识分子之间既是学术对手又是学术知音的美好象征。《淮南子·修务训》就说：“钟子期死而伯牙绝弦破琴，知世莫赏也。惠施死而庄子寝说，言世莫可为语者也。”思想不一致，而论友不可或缺，友谊可以长存，这在今天也足以令学术界同仁深思！