前几天到一寺庙里看到了这句话，谁能帮我解读一下。“真谛不在俗谛之外，有为尽在无为之中”。

Answer 1

楼主善问！末学浅见供参考：

《中论》：“若不依俗谛，不得第一义”。
世俗谛，不离名、相、分别。因此需要依靠语言、机锋等等宣说开示。令闻者思维整理，如法修行乃至实证。
第一义是指真心本体，没有名、相、分别，远离见闻觉知，不可思，不可议，所谓“言语道断，心行处灭”。
如上，“依俗谛”者，即是通过有名、相、分别的经论、开示，而作诸般修行实践。“得第一义”者，即是开悟明心。若不经种种修行，是不可能开悟的。故说：“若不依俗谛，不得第一义”。

如上，“真谛不在俗谛之外”，是因为真谛（真心）本身是寂灭相，无作无为无相无愿，无说无示。不可能直接观察到他，只能通过他出生的万法来显现他的体性。因此，若不依靠对一切法的观行，不可能实证真心（开悟明心）。这个道理，有很多经教宣说过，如《坛经》说：“不离世间觉”（此处“世间”即是世俗谛：真心出生的一切万法。觉，即是意识心触证真心）“离世觅菩提，犹如觅兔角”。
这一句，是强调修行的方法：不要离开世俗谛去求真谛。

“有为尽在无为中”，可以等价为：“俗谛都包含在真谛之中”。与《坛经》所说的：“一切万法（有为法）不离自性（无为法）”是同一含义。相同含义的说法还有：“三界唯心，万法唯识”、“一切唯心造”、“何期自性，能生万法”、“一真一切真”等等。
这是因为，有为法是指一切生灭法（亦即上述“世俗谛”）；无为法是指永不生灭的真心本身（真心永不生灭，如如不动，因此又称为“真如无为”）。如《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”：这就说明了一切万法（生灭法、世俗谛）的虚妄无常。相对的，唯一一个不生不灭的无为法，就是真心本身（如来法身）。而一切万法却不可能离开真心而独存，究其本质，都是真心显现出来的法相。因此说：“有为尽在无为中”。
这一句，是强调真心含藏一切法的体性，并宣说佛法第一义即是永不生灭的真实法：真心（又名法身、如来、涅槃、真如、诸法实相.........）。

Answer 2

至如禅宗，若单提向上，则一法不立。佛尚无著落处，何况念佛求生净土。此真谛之一泯一切皆泯，所谓实际理地，不受一尘，显性体也。若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中，不舍一法，显性具也。必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。
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以上是印光法文钞中的一段。
后学对此的理解是，真谛以及所说的无为乃世间所存的真理，也可理解为道德经中所说的“道”。它是不可言说，无法触及的。但我们凡夫如何通过修行达到直谛之境呢？那只能通过俗谛来触及。
就好比楞严经中七处问心。心到底在哪里？不在外，不在外，不在中央，非青黄赤白。。。
心虽然我们触及不到，但通过六根的感知。我们能感到心的存在。六根就好比俗谛，心则为真谛。无俗谛之法，真谛将无从显现。
藕益大师在《佛说阿弥陀经要解》解释经文的五重玄义的第二辨体中的解释也是很妙的，可以看一下。

以上是后学一些粗浅之解，如有错谬之处还请诸位同修斧正一下。

Answer 3

实在没法解释，就是这样明明白白的道理。

真谛就是第一义，又叫真义谛、真如、如如、佛性、空性等等，佛陀所宣扬的佛乘，其目的就是要无量众生证知此真谛。所有无量法门皆是指月之指，真谛就相当于孤悬空中的明月。

大家无法直接看到月亮，只能按手指的方向走，修行也是在浸染在俗谛之中，必须在俗谛中通过清净染污，最后身心了无挂碍，自然清净。无为和有为也是这个道理。

佛门被称为不二法门，就是泯灭这些冲突、对立的观见（观点和见解），达到真、俗并融，无为、有为合一的境界，就是涅槃清净。然而相对来说，涅槃也是不可得的。这种境界不可思议的。

有人说佛陀既然涅槃了，就不会在这个二元对立的世界上出现了，他的信心如此，佛陀自然跟他无缘了。实际上，只有我们信心清净，佛陀是会立即回应我们的祈请的。

Answer 4

前一句是说智慧总来源于生活，后一句是说没有想去获得什么的时候，虽然没得到什么，但却像什么都获得了似的，到什么都不想获得的时候，即便得到了什么，也像什么都没有获得一样

Answer 5

佛法不离世间法！
以出世之心，行入世之事！
无为并非不为，而是无不为。
无为是境界，有为是手段方式，是不执着一切色法而妙用一切色法。
离相不住相，无所住而生其心！