什么叫无为而无不为？

Answer 1

【无为而无不为】解释：
其中“无为”是指：顺其自然，不妄为。
其中“无不为”是指：没有一件事所不能为的，没有一件事是所做不到的。

【无为而无不为】出处：
《道常无为而不无为》出自老子的《道德经》第三十七章。

【无为而无不为】原文：
道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。

【无为而无不为】原文译文：
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

Answer 2

“无为而无不为”出自老子的《道德经》：“通常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。”“损之又损，以至于无为，无为而无不为，取天下常以无事。”

　　意为：“无为”，是遵循客观事物的自然规律，而非＂强为＂。正如生活中必需的水。常温常压下是液态，升温或减压至一定“度”，水则会变成气态，存在于空中。再遇冷又会恢复液态而成为水。这是水的自然客观规律，也是水的自然“无为”之处。
　　人，不可能从根本上征服自然。但能够认识自然，了解和掌握自然，从而运用自然。只有充分认识和掌握自然的基本发展规律，才能得到“清静”而“无不为”。遵循自然的发展规律而不去强加改变，才能达到“无为”，世界就自然（纯正）了。
　　道教所言：
　　“无为”不是无能，而是顺乎自然，顺势而为。
　　“清静”不是辟静，而是胸有成竹，平静对待。

追问

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，一切有为法，就是一切有所作为，有表现，有形相之法，也就是世间法，世间一切一切都叫有为法，它的相对就是无为法。

无为法是无起灭，无开始也无结束，无形无像，无可表达

能针对这个解释下无为吗，谢谢！！！
（不过众人答案中对您是最满意的啊谢谢先）

Answer 3

最早由春秋末期的老子提出。老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为
、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。其中，无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。

Answer 4

《黄帝内经》讲得很清楚，“虚邪贼风，避之有时”，意为人要和自然形成一种和谐；第二句话是“恬淡虚无，真气从之”。很多人说，能恬淡虚无吗？其实恬淡虚无并不是让人不想事，恬淡虚无的本质是勤动脑、体，不动心。脑是“用”的首领，四肢是“用”的工具。中医学把人的生命活动分成体和用两部分，《黄帝内经》讲“
头为诸阳之汇，四肢为诸阳之末”、“阳气者若天与日”。阳气就得动，不动就要老化。但是五脏藏精而不泄，心不能动，心要一动五内俱焚。
很多人会说，中医一点也不科学，西医说思维都是用脑的。我们中国文字中，思想的“思”字是个什么字呢？这个字的古字上面不是“田”字，而是囟门的“囟”字。上面是“囟”，下面是“心”，你所有的情绪变化一定是脑和心的有机结合。当你特别难受的时候，首先感觉是心堵得慌。如果是心堵得慌，那就是动心了。
老子说“无为则无不为”，“无为”其实是无不为。很多人以为老子说的“无为”是不做事，其实是把老子这句话想得太简单了。老子《道德经》中讲的是规律，是道，讲天地人的规律是从哪儿来，六合以内到底是怎么回事？“无为”其实是：无妄为，则无不为。按照规律做事叫不妄为，不按规律做事，就叫妄为。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人是长在地上的，就不可能离开地的生、长、壮、老、已的规律。地上的一切生物都具备这种规律。自然是什么？是自然的力量。做任何一件事情，我当医生，你当记者，他经商……各件事都有它自己的规律。勤动脑体不动心的时候，脑子不是想怎么发财，是思考你要做的事情在某个规律上处在哪个点上。它是春天还是秋天呢？如果它是春天，就不要希望明天就结果，要等到秋天。这样做看似无为，实则有为。你非要从春天一下就蹦到秋天去，那叫看似有为，实无为，什么也做不了。所以不管你压力多大，从事什么工作，要想保持这种情志，就一定要认认真真地去把握你所做的这件事的规律。
恬淡虚无
？真气从之
人是哭着生下来，笑着离开世界的。人一死气散了，所有的皱纹都展开了。生下的时候攥着拳头，走的时候撒手人寰，所以人的一生就是从哭到笑的一生。人不要怕苦，不要怕累。攥着拳头干吗？就是要干活的，而你所挣到的钱就像你手上的油腻，天天洗，天天来。人要想保持一种平静的心态，“近人事智于圆而行于方”，考虑得尽量全面，处理得尽量果断。谋事在人，成事在天。如果每天躺在床上想，敢与天地日月同辉，马上就坦然了。但如果心里老想着，明天怎么办呢，那你就要动心了。
现代社会工作节奏越来越快，弄得很多人疲惫不堪，处于亚健康状态，一想起上班就头疼。这说明你对自己的工作已经厌倦了，这是一种很危险的信号，所以一定要学会调情志。要想真正把情志调好，必须做到“恬淡虚无，真气从之”。让大脑经常处在一种放松的状态，智慧就来了。如果能使自己的心态处在一种稳定的状态，就能做到“阴平阳秘，精神乃至”。

Answer 5

世人努力求学、学习、修行，会让一个人觉得日有所长、收获日增，有更多成就感。也容易让人增长傲慢、自负，强化自我意识。

真正的学道、修行的过程却是“日渐减损”。把我们错误的认知、观念、心态、行为，加以反观照见，一一地去除掉、净化掉。（就是那些错误的知见、观念、心态，障碍自己→不识道，找不到道。）

如实面对自己的痛苦与不安，再深入反观、净化，找出最深层错误的观念、知见，一一加以净化掉。有一天会“觉醒过来”！体悟到“无为”的世界……原来道不是透过有所为的努力修行修出来，而是“不需作为”道自现，因为道本来就遍一切处存在。明道之人，体悟到“无为”的深意，体悟到一切生命的神圣……自我（小我）意识彻底消溶，当下与道合一，安心自在。从此一个崭新的生命、神圣的生命诞生出来，自然无我无私地奉献、服务与回馈。

要摄化天下百姓，必须体悟到“道本具足一切 · 世上本无事，庸人自扰之”的道理，才能正确引导百姓返璞归真、安心自在。如不知“道本具足一切”，就会用自我的观念知见去引领百姓，形成越帮越忙、越做越乱，无法安天下民心。