孔子学说在当今有何意义

Answer 1

中国在几千年的发展中，孔子的儒家学说成为中国古代文化的代言。它是世界文化史上富于特色的、影响巨大的文化系统，是今日中国文化之“根”和“源”。它与印度、欧洲、阿拉伯古代文化相并列，使中国成为世界四大文明古国之一，也使孔子成为世界十大思想家之首。

“以和为贵、仁者爱人”的儒家思想，几千年来对中华民族的发展起到了深远影响。长期形成的优秀文化传统，诸如爱国主义精神、民本主义思想、经世致用的学术风格、舍身取义的节操等，成为中华民族奋进不止的精神动力。“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”的治国主张，则成为历代领袖治国的方略。远的不必说，孙中山先生的“天下为公”，毛泽东主席的“为人民服务”便足可见基于孔子学说。

公元一到二世纪，孔子思想传到朝鲜。三世纪，朝鲜学者王仁带着一本《论语》到了日本。从此，“孔子”便在日本落下了根。日本的儒学受孔子的思想影响很大，在明治维新时，发挥了巨大作用，使明治维新取得巨大的成功。由于受到中国的影响，不仅日本、朝鲜，就连越南、东南亚等一些国家和地区也将孔子思想作为指导思想，并相继建起了祭祀孔子的庙宇。十六世纪以来，孔子思想又陆续传入西方国家，他的理想主义、道德思想成为资产阶级思想家反对宗教迷信的武器，促进了启蒙运动的发展。可见孔子学说已遍及世界各地，对全人类的发展起到了不可估量的作用。

在所有的非西方地区中，现代化最成功的莫过于日本、新加坡、韩国、香港、台湾，而这几个国家和地区的文化传统均基于孔子学说，然而我们中国大陆，在过去一百年的学术、文化界，孔子学说不仅不受人重视，并且是一个不断遭受批评与攻击的对象。清末民初以来，诸如民主思想、自由主义、浪漫主义、马列主义等思想成为国人从各种角度攻击孔子学说的武器，而使中国成为了一个既不真正现代化，又未能保存传统优点的国家。这使我们不得不重新审视，中国近现代以来将传统与现代对立的革命路线是否明智？笔者认为，儒家思想虽然产生于两千五百年前，但是直到今天，它仍然是充满活力的，而且，对它富有生命力的部分，我们不是认识清楚了，而是还没有真正认识。孔子所提倡的“伦理道德，实行仁政”的思想为世界所接受。伦理是人与人相处的合理方式，道德是做人该有的原则轨范。“仁政”是统治者不仅要对人民进行道德教育，更重要的是以“仁”施政，争取民心。孔子的理想就是实现人与人之间充满仁爱的大同世界，而今年两会的重要议题就是“构建和谐社会”，恰与孔子的理想相吻合。因此，笔者建议，恢复儒家思想的主导地位，重建儒家的价值系统，用当代人的眼光来挖掘儒家思想与当代社会接轨的部分，为我们所用，来改变我们今天的社会，使我们的社会更加稳定，使我们的国家更加繁荣！

Answer 2

中国在几千年的发展中，孔子的儒家学说成为中国古代文化的代言。它是世界文化史上富于特色的、影响巨大的文化系统，是今日中国文化之“根”和“源”。它与印度、欧洲、阿拉伯古代文化相并列，使中国成为世界四大文明古国之一，也使孔子成为世界十大思想家之首。

“以和为贵、仁者爱人”的儒家思想，几千年来对中华民族的发展起到了深远影响。长期形成的优秀文化传统，诸如爱国主义精神、民本主义思想、经世致用的学术风格、舍身取义的节操等，成为中华民族奋进不止的精神动力。“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”的治国主张，则成为历代领袖治国的方略。远的不必说，孙中山先生的“天下为公”，毛泽东主席的“为人民服务”便足可见基于孔子学说。

Answer 3

孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。
“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。
“礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面。
例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来，那怎么能让它有个根基呢？“尊重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。如果我们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”，提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗？你能真正地爱护别人吗？所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。
这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题，它无疑有许多方面已不能适应现代社会的要求，但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的。照我看，孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话说：“仁音，人也，亲亲为大。”
《论语。学而》：“有子曰：…’孝弟也者，其为仁之本与！”
“爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”我认为，对“克己复礼”的解释常有误。（我自已过去的解释也不正确。）对“克己复礼”的解释，往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。
所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。
“仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。”
人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。”
此则从“天心”本“仁”，而说“人心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。
但是，如果我们把曾经支持中国两千多年有关作人的道理的“仁学”（“仁政”）、“己所不欲勿施于人”等等作为反动思想批判掉了，那么我们的社会如何不混乱，如何还能不发生“精神危机”呢？从这里看，对待传统的伦理思想，我们只能继承它、发展它，使之适合现今社会生活之要求，决不能抛弃它，而另外建立与之对立的“斗争哲学”。当然，在我们继承“传统”的同时，不仅应使“传统”得到发展与更新，要“日日新，又日新”（这也是中国的传统），而且还应充分吸收一切适应我们社会发展要求的其他民族的伦理美德。
参考资料：
http://www.cycnet.com/cms/2006/2006youth/wmgj/t20060507_321197_3.htm
孔子作为多少年来古老中国的精神领袖与思想圣人，他所创立的儒家文化更被视为中国传统文化的支柱与血脉。虽然在当今的社会，已没有多少人在把夫子的话挂在嘴边，作为行为、处事的准则，但不得不承认的是，孔子的思想已沉淀为中国人的一种深层文化心理，并决定了中国的命运走向是一种内敛的发展方式。然而，我们现在所理解的儒家文化中的很多命题、范畴与孔子的思想却存在着显著的差异，不仅是因为儒家文化经过朝朝代代的变更，已与孔子原初的思想产生了很大的出入，也是因为我们在不断吸收其他领域的文化，对我们固有的思想形成一种冲击。
当今社会利益冲突、物质泛滥，人们对于自身的关怀和对他人的仁爱观念越来越淡，很多中国传统的思想美德流于形式，甚至逐渐沦丧，不能不说是一件让人为之捶胸顿足之事。在儒家文化影响极深的我们所谓“筷子文化圈”中，孝的思想一直就被奉为做人最基本的原则和礼仪。在现时代，众多关于中国文化断代、中国没有精神支柱的说法日益广泛之时，我们所需要的就是为广大国人寻找一个可以安身立命的思想源头。而我看，这一点上最容易被提倡、被认同的就是孔子思想中关于孝道的提法。因为这一点是每一个人都可以亲身体会，都是力所能及的事情，而且这种思想在我们心中也在已经扎根，接受起来更为容易。像孔子当年的思想一样，通过教育人们对自己父母慈孝的亲子之爱，而层层外推，逐渐将着这爱推广到社会每一个人的身上，让人们学会“恻隐”和“不忍”，让它成为化洽天下之诚爱。虽然爱有亲疏、远近，但只要在被教育的人们心中有了推己及彼的爱的观念，则很容易将社会中所有的人融合起来，激发人们对于本民族的内在的自豪感和责任感，使整个民族有了向心力，从而将社会中的所有人员维系起来，维持社会的平稳、安定还有和谐。
当然，在孔子提倡的孝道中也有拘泥于表面形式的地方，如严格的要求人们守三年之丧等；缺乏平等民主的思想，如对父母一味的服从等。虽然从这些地方可以看出孔子对待孝道严肃、郑重的态度，但在这些方面，我们当今的人们不必迂腐的固守形式，继承孔子的思想的主体部分，用变通的观点接受他孝的思想的精华，并将其运用到当今社会中，以求得社会更快的向前发展。
孔子的思想包罗万象，作为他思想核心的“仁”的思想也是也就是他所认为的人的修养中的最高境界，是指导人们生活行动和衡量人们生活行为的最高准则。对于这个标准，孔子定的很高，他认为尧、舜都很难做到，自己更是不敢当，所以多数“仁”的思想只是作为一种理想的目标提出，只要求人们朝着这个方向努力。而孝道被提为“仁”之根本的地位，也足见孔子对孝的思想的重视。况且，孝道也是在孔子思想中能够被实现、被达到的一种行为，体现了人类发展中一种不可推卸的一责任。所以，即使是现在将孝道提出，规范人们的言语、行为，也是具有其深刻的意义的