传统文化指的是什么？

Question

要世界的传统文化
简短回答

Answer 1

就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化，是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。
1、其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。
2、它是对应于当代文化和外来文化的一种统称。
3、传统文化反映民族特质和风貌的文化。

Answer 2

传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。世界各地，各民族都有自己的传统文化。

中的传统文化思想包括：

一、阴阳互生，一体二相，天人合一，易理文化。

二、五行生克，金木水火土，领悟世间万物此消彼长中的能量和命运变化。

三、四方四节，生长收藏，掌握万物兴衰的规律。

四、八风之理，八卦之节，六十四象，推测吉凶之变。

五、水的择低而居，水的承载，土的包容，宽厚、沉稳、承载接纳。

扩展资料

中国文化的种类:

1、宗法文化

这三种文化构成了中国传统文化的主流。并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密。在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响。

2、农业文化 

我国自古以来直至今日还是一个农业大国，正所谓经济基础决定上层建筑，以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度。

3、血缘文化

在封建社会的大家庭里面，血缘关系十分重要，特别强调辈分和地位的等级差距，因此十分重视家族家规，在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信。

参考资料来源：百度百科-传统文化

Answer 3

　　一、关于传统文化的几种说法
　　一种说法是历代相传的文化成果，称为传统文化。这里的历代是指从有文字开始，至当代以前的各个历史 时期的文化，而各历史时期形成的文化不是已经湮灭了的，而是能够世代相传的。例如，儒家的道德文化经过 孔子、董仲舒、朱熹，使其内容日益丰富，变成了一种历代相传的文化。历史上形成的某种生活风习、制度形 式也可以作为文化一代传给一代，例如有些民族善于席地而睡，一直影响到当代后裔也不睡床而睡地板。而我 国汉人很早习惯于卧床而睡，所以床的文化一直在我国继承下来并且不断得到了发展。各历史时期形成的诸如 此类能留传下来的各种文化成果都可构成传统文化。
　　一种说法是古人创造的可供今人继承的文化成果，称为传统文化。理解这一句话的要点在于弄清什么是“ 古人”和“今人”，什么是可供继承的和不能继承的。我们理解这里说的“古人”应当指历史上的人，已经不 在今世了。在我国，广义的古人指当代以前作古的人，狭义的古人指古代史以前作古的人。这里说的古人的文 化就是指从远古经中世纪直至近现代史各个时期人们创造的文化。而后半句“可供今人继承的”有特定的限制 意义，就是说这种古人的文化中能继承的部分才可构成传统文化，不能继承的是昙花一现的，特定时期的文化 ，没有继承的意义和价值，不能叫传统文化。例如，古代刑律中的烙刑，用火烧烤罪犯；刖刑，砍掉手足；劓 刑，割鼻子，这是古代某一历史时期刑律文化，今天完全过时，不会提出继承的问题，就不能构成今天可继承 的传统的文化。再如，历史上曾出现过剥人皮做鼓，用人作祭、作殉以及折骨伤筋缠小脚之类，这是特定历史 时期的产物，已经退出历史舞台，不再作传统文化。
　　又有一种说法，就是历史过程的一切遗产都是传统文化，所谓历史遗产就是前人创造的物质财富、精神财 富和制度性的遗存。简言之，传统文化就是文化遗产，也就是前人、古人留下来的广义概念的文化。这里也要 确定一下今人古人前人的含义。从我国使用文化遗产的习惯看，这里的前人、古人实际是指一切作古的人，已 不在人世间的人所遗留下来的物质、精神财富。我们不仅认为四十五万年前的北京人留有遗产，即原始文化层 ，三皇五帝以及此后的各个王朝都留有文化遗产。甚至经过民主革命时期的前辈们也给我们留下宝贵遗产。近 几年一些革命元勋一旦去世，各悼词中往往称其留下珍贵的精神遗产。可见这一传统文化的说法是指一切死去 的人可能留下的东西。
　　我认为上述说法从不同角度表达了对传统文化的内涵的看法，都有相对的真理性，人们可根据研究问题的 需要和角度予以采纳。
　　我自己对传统文化的概念是这样表达的：祖宗创造的具有继承活性的历史遗产可称传统文化。我认为传统 文化首先要肯定它是前人的东西，它的创造者是当代人的祖宗，其中有远古的人物，如羲皇、苍颉，也有中古 时的人物，如孔子、孟子、李白、杜甫，也有晚近的人物，如康有为、梁启超，这就是我们的祖宗，最好不要 把当代的革命人物列入祖宗之列，如果一定要言及这些人的话，最好用革命传统之类的字眼来区别。祖宗创造 的文化有些湮灭了，有些历史古籍中还可找到记载，但它只是特殊的，一段历史时期的短命文化，随着一个时 代的结束，它也结束了自己的历史使命。如历史上曾使用过的酷刑，宫廷出现的太监文化、封建社会的多妻制 文化等，这些文化随着一代制度的结束而已结死亡了，没有活性了，就不能列入传统文化之列。我所说的具有 继承活性的就是有些文化创立以后它逐渐同创立时期的政治、经济关系中独立出来变成一种跨社会制度、跨时 代的有活性的意识形态，或者换一个当代生物学上的名词来说，它具有遗传基因，能够影响于当代人头脑，影 响当代社会制度及今人的生活习惯、生活生产方式。例如，儒家学说、道家学说，它具有很强的继承活性，影 响和作用于国人的头脑两千多年，至今仍有很强生命力。再如，古代的农耕技术，有相当一部分仍然影响着当 代人的农业生产，另外，象磕头、作揖等古代礼仪至今仍影响着当代中国人的生活习俗。这里需要说明的是， 具有继承活性的历史文化并非指其内容上都是精华，都有古为今用的价值，显而易见，历史文化的活性，一部 分可称为精华，而还有一部分确是糟粕，但它还有遗传的生命力，如重男轻女的意识，偶像崇拜的观念等，尽 管已经失去了进步性，但它却处处顽强地表现着其生命力，这就要用今日的价值观进行选择和取舍。
　　二、传统文化与文化传统的概念区分
　　传统文化同文化传统从内容上看，基本上是相同的，大体上都离不开历史上创造出来的代代相承的文明成 果。但是，文字组合上的差别，也导致了两个概念在形式上有不同的表现。有些学者认为传统文化是属于死文 化，就是在历史上曾存在过，兴旺过，在现代社会文化生活中已经消失了的传统；而往古社会已经形成的文化 形态在现代社会文化生活中依然存在，大体上是已变位或变形的状态存在，说这是活文化，而文化传统指的是 尚起作用的活的文化和传统。
　　这种区分传统文化和文化传统的观点我们尚有异议，这显然是用先进与落后、精华与糟粕、有生命力和无 生命力的价值观划分的。把传统文化看成是死文化，看成是已经消失了的东西，这必然会产生一种传统文化死 亡论或无用论，尽管这些学者还承认活文化的传统，但对整个传统文化来说，就不存在继承和古为今用的问题 。我认为二者的区别在于传统有无文化的性质。传统文化包括历史上兴旺过，现已消失的死文化，也包括遗传 到当世的活文化；而文化的传统是同非文化传统相对而言的，前代人的创造是多方面的，有物质的创造，有制 度的创造，也有精神的创造，还有精神和物质共生状态、中介状态的创造，这些创造有些是属于文化的，有些 是属于非文化的，人们继承前人的创造，有些是物质的使用价值的继承。例如古代的或前代的人所开辟的道路 ，架设的桥梁，修筑的房屋，开辟的运河，今人依然作为物质财富而使用，在这里，人们继承的不是文化传统 ，宁可说是物质传统，古人留下的一笔金银财宝今人继承下来把它当作货币和家产使用，那继承的就不是文化 传统，而是经济学上的使用价值和价值。文化传统则指历史上遗留下来的能被今人继承的、属于文化性质的遗 产，例如，诗歌、舞蹈、绘画之类的艺术品，古代思想家的哲学观点，民族英雄的爱国主义精神遗产，这些都 属于文化性质的遗产，可作为文化传统。
　　另外从继承的选择性方面，讲文化传统也强调了历史遗产当中的有生命力的、有借鉴意义的称得上文化的 因素，人们继承传统，不是毫无取舍，对历史上的东西随意继承，而是选择有文化价值的因素，尽管有些传统 的标志物是以物质形态存在，而我们后人可以继承的是它的文化因素，例如，敦煌莫高窟，其中有鸣沙山的几 千个洞窟，有万余身泥塑，曾经是僧人修佛的圣地，今天我们研究敦煌文化的继承，显然，继承的是属于文化 传统的内容，例如，壁画艺术、泥塑艺术、宗教观念、音乐艺术、建筑艺术和敦煌古籍中保存的文化，而绝不 是继承敦煌的洞穴，也不是利用敦煌的洞穴作为修炼和宗教活动的场所。
　　三、传统文化的资源库
　　传统文化是过去的文化，要研究继承、取舍过去的文化从哪里去寻找，它的资源库在哪里？从我国的情况 看，传统文化的资源库至少有如下一些类型：
　　浩繁的典籍。我国传统文化的资源库主要在浩繁的典籍中。我国有五千年的文明史，记录这五千年的历史 文献是浩繁的，这些文献从各个不同的方面记录和保存了中华民族的文化成果，从最早的典籍《尚书》到诸子 百家的著作，再到《史记》、《汉书》、《史通》、《二十四史》、《永乐大典》、《四库全书》等等，对各 个历史时期人们的哲学思想、道德观念、生活习俗、政治制度、发明创造、家庭婚姻等都有记载。就《诗经》 这部书来说，是我国最早的一部诗歌总集，但它对上至西周初年，下至春秋中叶五百多年间的社会文化的各个 方面都有深刻的反映和全面的记录，不仅对当时的农业生产、社会生活、人们的恋爱婚姻和民俗风情有充分的 反映，而且对社会政治制度、官吏制度、宫廷风貌也有充分的反映，尤其是研究古代诗歌、乐曲的重要资料。 中国的正史固然以皇帝和王朝的兴衰为线索，但它特别具有历史文献的全面性，对一个朝代的宫廷生活、重大 政治事件、主要科技成就、自然灾害和民间文化生活都有较全面的记载。比如司马迁的《史记》采用编年史的 方法，记载了从黄帝起到汉武帝止这一个历史时代的大事，其中的《表》用简明的表格排列了错综复杂的历史 事实；《书》记述政治、经济、制度；《世家》记载贵族的活动；《列传》分别记载各个历史时期的重要人物 ，包括官僚、士大夫阶层和一些酷吏、游侠、滑稽、佞幸，同时还对天文地理、气象变迁都有记载。而不属正 史的各种文献浩如烟海，天文、地理、风俗人情、文学艺术、医疗卫生、宗教信仰等应有尽有，我国历史文化 中光辉的和丑恶的东西在文献中都能找到记载，研究文化的继承，重要的方式是阅读和考证、研究古籍。
　　多姿的民俗生活。我国是一个多民族的国家，在现实的民俗风尚中不少反映了历史文化传统。历史上已经 形成的生活习俗，饮食、服饰、丧葬、称谓、礼仪并不都是当代的产物，而是历史文化的继承，是历史上早已 存在的被当代人自然而然接受了下来。例如，中国汉民族的跪拜礼，一些信佛的人对荤食的禁食、伊斯兰民族 对某些动物肉食的禁食，这都是历史上沿袭下来的。我国的民俗既有统一性的历史文化，在国内各民族中还有 一些特殊的传统文化，这些文化也在各民族的习俗中保留下来，例如，有些少数民族留长须、戴皮帽，有些民 族喜欢穿衣时露出一支胳膊。我们研究传统文化必须在今人身上及其生活中寻找其渊源和表现。由于民族发展 水平的差异性，要寻找一种古老的文化传统，在那些文明水平更低的民族生活中，就会有明显的反映。例如有 些偏远地区的牧民和猎民其生活习俗中有更多的原始社会的文化遗产。总之，国内各民族的生活中有许多本民 族的特殊文化现象。
　　丰富的遗址遗存。我国有大量的历史遗址、文化遗存，它是保留传统文化的重要载体。我国有北京、洛阳 、西安、南京等古都，保存着历代王朝巨量的文化，我国有世界十大文化奇迹的秦兵马俑，敦煌莫高窟，几乎 每个省区都有大量的历代墓葬、宫殿建筑、寺庙建筑。西安的古城墙，北京的故宫、王府和四合院，横亘甘肃 、陕西、宁夏、内蒙、河北、山西、北京的秦、汉、明长城遗址，都是古典文明的象征，内含着丰富的文化； 西藏的布达拉宫、青海的塔尔寺、甘肃的拉卜楞寺、宁夏同心的大清真寺、北京的牛街清真寺等都保存着大量 宗教文化遗产。中国的遗存、遗址在世界上是分布最密集的、数量最多的，是研究和取舍民族文化传统的重要 宝库。
　　众多的文物收藏。我国人民十分尊重历史珍爱文物，至今存在的浙江天一阁藏书楼、西安碑林博物馆，是 收藏文化典籍和历史文物的著名胜地；故宫博物院、中国历史博物馆、军事博物馆、自然博物馆收藏了大量的 历史文物；西安博物馆，南京博物院和其他各省市、自治区的博物馆，加上地、市、县的博物馆，各类博院馆 数以万计，这些博物馆、院、所收藏了大量的历史文物，从陶器、铜器、铁器到玉器、金银器，从原始人的石 斧到皇帝的龙袍，皇后、皇妃的凤冠，从甲骨文到大量的革命文献，中华民族所创立的丰富的文化遗产都展现 在这些博物机构中。还应当关注的有民间的收藏家，也珍藏了成千上万的历史文物，从古钱币、古砚，到珍稀 古典孤本善本图书应有尽有。我们研究吸收民族文化传统，应当从这些珍藏的文物中进行分析、考证和评价， 从中吸收文化传统中优秀的成分，为创造新文化提供历史性的养料。
　　深沉的思想积淀。中国历史上出现过杰出的思想家、政治家、科学家，他们创立了学术流派，提出了各具 特色的哲学思想和道德观念。儒学、道学、因明学、禅学，这些属于意识形态和思想观念的文化，源远流长， 不断进行自我更新和发展，形成了传统的道德观念、政治观念、经济思想、军事思想，这些精神意识的东西， 在一代一代人的头脑中都有传递，在当代人的头脑中存在着大量的传统意识和传统观念，这是意识形态的文化 在今人头脑中的积淀。由于人们的社会地位不同，生活的历史环境不同，家庭的教养不同，受到的教育不同， 传统意识形态在个人头脑当中继承和保留的多寡程度就有差异。不管怎么样，今人头脑中保存着许多古人遗传 下来的思想观念，例如，至今有不少人信奉孔子的“仁政”的政治观，老庄的虚无的人生观，佛家的宗教观。 人们头脑中的忠孝意识、守信意识、勤勉意识、好学意识、进取意识，莫不与传统精神的继承和“遗传”相关 。有些消极落后的意识，如官崇拜，泛神思想，清谈意识，钱神意识，循世苟安意识等等，这是历史上某些劣 性文化的遗传。总之，我们要研究文化传统必须看到今人头脑中承袭下来的、传统的精神意识和思想观念

Answer 4

什么是中国传统文化？核心是什么？精华和糟粕有哪些？为什么会产生糟粕？相信阅读完本文后，你会对“传统文化”有真正的了解，会纠正原来的错误观念。
到底什么才是真正的中国传统文化？传统文化是否如有些人诟病的那么不堪？国家为什么要大力弘扬优秀的传统文化？我相信很多人都有这些疑问，那么应该怎么去定义“传统文化”？
什么是传统文化？
也许有人会认为“传统文化”还不简单吗？不就是穿着汉服，然后儒释道，京剧，茶酒文化这些，就代表了传统文化吗？这些就是传统文化。普通百姓中印象最深的就是儒家的礼仪，等级宗亲制度，以及各类宗教文化，大多数人会认为这些就是传统文化的核心。
如果你是这样看待“传统文化”的，那么这些说实话，可有可无。这些远不能代表真正的“传统文化”，只是在这种文化下产生的一些易理以及应用，也就是说：文化的根基不在这些。
那传统文化的根基在哪？
传统文化的根基在于：易学。这是一种长期通过归纳天体运动的规律，观天文，察地理，总结出的一种适宜人类生存发展和研究地球上万物要遵循规律的学问。
很多人一提起“易学”，立马条件反射到《易经》，认为所谓易学就是《易经》这些学问，再加上算卦等延伸，实际上这是对易学的曲解。易学包含四个主要元素，它们是“象、数、理、占”，四元素是一个紧密的结合体，缺少任何一个，都难以对易学的全貌认识透彻。对易学认识不透彻，就会出现错误的方式和行为，而中国一直是以易学为主体学问，形成了社会的整体意识形态，一旦其中的认识不到位，就会使得指导人类生存生产的“易理”认知出现偏颇，那么就会造成恶劣的影响和后果。
易学是门什么学问？
在易学这门学术体系中，“象、数、理、占”分别有各自的内容和定义。
“易象”：最大的为天象，而主要为太阳系内的天体运动规律，因为人生活在地球上，地球处于太阳系内，所以“人”无时无刻不随着地球进行着相同的运动形式。尽管人类可以利用工具飞到太空，但是无可否认的是，目前几乎无法离开地球这样的环境。“悬象莫大过日月”，由日地月的运动形式，产生了时间，制定了历法体系，历法本就是天体运动规律的总结。在天象的规律之下，还有“物象”的制定，所谓“物象”，比如地理万物，四季物候等等，所以传统文化中的符号，比如干支，任何一个干支既可以代表天体的运动节点，也可以代表地球万物和规律。
“易数”：易数是由天象规律总结出来的数字，易数同样包含两种事物，一是规律数，一是自然数。规律数重在符合天体运动的规律节点，这类有三才、四季、五行、八卦、九宫、十干、十二支、河图、洛书内数字等等。它们的制定前提是天体的运动具备循环往复的规律，在此前提之下，才能产生众多可用的规律数。而自然数，我们已经很熟悉了，自然数是数学的基础，而数学又是大多数学科的基础，中国古代自然很早就有算术学，包括算筹，由自然数产生数学是水到渠成的事情，只是后来由于“易理”的偏重，导致了物质上的忽视。易数包含自然数和规律数，它本身就是物质与精神的结合，缺一不可，规律数没有自然数的帮助，制作的模型就会不切实际；而自然数没有规律数的辅助，那就会产生数学悖论，永远无解。
“易理”：文明以止。易象和易数最后都要汇聚成“易理”，因为最终都是要服务于人。易理需要建立在正确的“象数”认知基础之上而制定，才会真正的全面合理。古代的发展，从汉后逐渐的偏易理而忽略象数，导致了重精神而轻物质，重浮夸而却务实，重文轻武，所以物质科技的萌芽在西方产生和发展。这就是易学理解偏颇之后的结果。从《易经》时，儒家将其易理含义进行了扩展和丰富后，易学的“象、数”便逐渐被忽略，社会的意识形态便发生变化。而权贵们将儒家学术用来维护自己的利益，出现各种等级森严的社会制度来束缚人的思维，再加上外部宗教的入侵和发展，进一步腐蚀了人的思维。“易”本讲究生生不息，自强不息。结果大易蒙尘，易学的核心和主体逐渐被取代。
“易占”：易占的是“象、数、理”的综合运用，它的产生，需要首先利用天象和易数建立模型，然后使用物象和易理来丰富符号，最后由人心发机，对万物的规律和趋势进行判断。所以可以这么说，易占本是易学的敲门砖和落地的一个实践应用。它的本质本是用于更好的掌握“象、数、理”的，只是由于人本身有对未知事物的恐惧，以及投机取巧和好逸恶劳之心，使得易占的作用被逐渐神化和夸大，逐渐地变成一种欺骗行为。
以上便是“易学”的四元素和主体内容。易学本是要求物质与精神合一的，易数包含自然数和规律数，反应到“人”，不仅要有精神追求，亦要求严谨而务实，后世的重文轻武绝对不是它所主张的。而是由于易学认知偏颇之后的产物。
为什么传统文化会给人迂腐，落后，不科学的感觉？
上文已经说过了，传统文化的根在易学，而易学本身是不排斥物质科学的，因为科学也是一种探索自然，探索宇宙的方式。科学所需要的务实求真，严谨自律精神，正是易学所需要的，当代人非黑即白，正是因为没有搞懂什么是易学。
那为什么传统文化会给人落后迂腐的印象呢？
还是归结于过去朝代对易学的认知偏颇的原因。自从《周易》被天下学士增添，作注之后，人们慢慢开始认识到易理对于文明发展的重要性。可是后来矫枉过正，过于沉迷于没有标准的“易理”当中，而忽略了天象、易数。再加上易理被权贵所利用，外来宗教的入侵，导致了文明进程开始走下坡路。
易理是非常重要的，象数最终要归于易理，易理能够对整个社会的意识形态产生影响，能够指导人类的生产和生活，可以这么说，其重要性决定着文明的生死存亡。而易理必须建立在正确的天象和易数的认知基础上，否则就会偏。为什么我们现代人看古人写的书，比如《黄帝内经》，褒贬不一。就是因为其中很多的概念，是来源于天象易数，是基于太阳系内天体运动规律，利用易数来建模，将人身类比于这种规律。这种规律可探索，可实证，可追溯源头。汉以及汉之前的古籍，大部分是这样书写的。到了后来，越多的文人开始不理解了，于是利用“易理”进行漫天无边际的附会，逐渐地使这些学术沦为了自圆其说和空谈。
在“象、数、理”中，易理完全不具备标准，易理由人心而来，根据不同人不同境界，便会产生不同的认知，所以完全没有标准可言，沦陷在易理里，“理并不会越辩越明”，只有同等水平的人才会产生共鸣，否则就是鸡同鸭讲。而自古以来，文人最喜欢争执的就是“易理”，因为简单，而且可以凭借巧舌雌黄争取名利，所以可见这类的活动历史上是最多的，当代也很多。还有宗教的辩论，性质是一样的。
而天象虽然没有太多的答案，比如我们针对一个易学内的概念，假如是河图与洛书，天象会不止一种，但是可探索，可验证，而且不会太多，所以从一定角度来看，天象是具备标准的。而如果你用“物象、易理”去解释，那么就会有太多的答案，你可以对应于地理，可以对应于温度，湿度……各种各样的答案。
易数也如天象一样，不同的研究主体，不同的天体之间的运动形式，便会产生不同的易数，利用易数来建模，是可操作，可复制，可实践的，并不是很“虚”的概念。所以易数如同天象一样，具备标准性。
“易理”的认知，必须建立在正确的“天象”与“易数”的基础之上，而不能凭空捏造，瞎附会。如果无法正确认知“象数”规律，所谈易理便会漫无边际，特别是在当代物质科技为主的社会，使得古人的学术仿佛都变成了一种自圆其说似的胡扯。任凭“传统文化爱好者”如何去据理力争，没有“象数”的认知，你仍旧无法真正解释清楚传统文化。
这是传统文化给现代人带来迂腐印象的本质原因，归其根源，还是无法真正理解传统文化的根基：易学。
易学的正确认知能给文明带来什么？
纵观人类的发展历程，无不是偏左或偏右，人也一样，所谓“左右”，即“物质”与“精神”。西方社会最早也由宗教主导，是属于偏精神类，后来文艺复兴，科学兴起，使得物质与精神产生了一定的协调期，于是文明大跨步发展。无论是偏物质或者偏精神，都会对文明，对人类的生死存亡产生很大的影响，物质文明发展到当代，属于重物质和轻精神，亦会造成灾难。
所以中国提倡物质与精神同步发展，是无比正确的，只有两头并进，协调统一，才是正确的发展路线。儒家最初的“中庸”之道，也是这个意思，即“凡事行于中道”，可是后来被人理解成“平庸”、无为、和稀泥……
中国现在是提倡弘扬优秀的传统文化，助力文化强国建设，传统文化势必会再次受到更多的重视。但是要真正分清什么才是传统文化中的“精华”？什么才是传统文化中的“糟粕”？必定要从易学的角度出发，按照易学的“象、数、理”三层角度，才能真正的分清楚精华与糟粕。因为几千年来，易学的发展其实是方向逐渐偏离了正确的轨道，就在于“象、数”的不明。因此产生了很多的“糟粕”，这些“糟粕”呈现不同的形式，混杂着各类不同的学术，混杂着宗教某些错误认知，使其变得异常的复杂和繁多，就像一堆“乱线头”，很难理清楚，除非冲根源上去“正本清源”，才能彻底“拨乱反正”。
文化是一个国家和民族的灵魂，是人性中的深沉力量。一个国家、民族的强盛，是以文化兴盛作为支撑。“象数”回归，正确的“易理”回归，才能使得整个社会的意识形态趋于合理。易学文化究天人之道，能使文明不断的良性循环和发展。使得个体的人生更加明确，正知正见，行为趋于中和，个体做好了，群体便能做好，社会便能更加美好，世界便能更加美好。
易学与物质科技
易学并不排斥物质科技，恰恰相反，易学需要精神与物质合一，需要具备科学精神。易学的范围是以地球为参考坐标，研究太阳系内的一切规律。是以人为本，研究天地人如何才能持续协调发展。
举个例子，易数的使用，并不是我们所见的就是用于易占，并不是一定在算卦中才使用易数，易数可用于任何领域，规律数和自然数紧密结合，缺一不可。大到社会学规律，经济规律，宇宙太空的研究，小到人体生物规律，动物植物生长规律，物体运动规律等等，一切都离不开规律数的运用和探索。然后深入到物质层面，离不开自然数的运用，离不开“察微知著”的计算，两种最终的结合，才能使学术变得完整。
物理学，化学，自然学科等，尽管在科学上已经赋予了全新的符号，不影响我们利用易学来进行验证，以及更加深入。各类的数学猜想，基础理论数学的发展，亦离不开易学。科学是一种探索方式，是一种严谨的学术态度，这种思维当然是易学需要具备的。所有的非黑即白，肆意抹黑，要么是为了利益，要么是被错误的认知，或者社会错误的行为所害。大部分打着“传统文化”进行诓骗或者从事不法事务的行为，不仅是在毁灭文化，而且也正源于整个社会对“易学”的错误理解。正因为不理解，而又对其好奇，所以才会被人“趁虚而入”。
“天人合一”的正确认知
在过去，我们往往把“天人合一”当成是一种哲学，当成是古人的生存理念。实际上这些并非是“天人合一”的正确认知。而很多的传统学术是以“天人合一”作为立论基础的，比如传统中医，一旦“天合合一”本身成为了一种哲学，所谓哲学，就是自圆其说，解释不清楚的东西，那就与现代科学的初衷相违背。那么这样一来，连基础立论都无法成立，无法解释，这些学术能如何发展呢？更不用谈复兴。
“天人合一”并非哲学，而是利用天象进行规律统计，利用易数进行模型建立，所以在易学体系内，“天人合一”究其本质，属于一种建模的产物。是可验证，具备模型框架，能用易数论证的事物，而不是“老夫子”们口中的漫无边际的谈“大道理”。“象数”不明，这些“老夫子”充斥古今，遍布天下。
既然“天人合一”可实证，那么传统学术中的一切概念，便会有合理解释，亦可用科学手段进行验证。就不会再是过去一样“云里雾里”的扯阴阳五行，之乎者也。而要可实证，掌握“象数”手段是关键。
传统学术中任一符号概念的解释方式
传统文化中，不同学术中的基础符号和概念，该去如何解释它们呢？
必须从三个角度出发：易象、易数、易理
任何一个概念，比如“五行”，五行到底是什么？解释的方式应该先从太阳系内的天体运动出发，这是最大的“易象”，因为“悬象莫大过日月”，日地月的相对运动产生了我们的时间历法体系，日地月的相互运动产生了适宜人类居住的一切环境。
最大的为“天象”，天体的运动对其它的天体会产生影响，科学上归于宇宙的四种基本力，只是目前无法将其全部统一，其研究本质，也就是我们所说的运动造成的影响，在儒道中，称之为“道”、“法则”。
对于某个符号来说，有时候天象的解释并非只有一种，而是看你所选取的天体对象而言。但是并不会很多，基本是在太阳系这个范围内。天象的解释讲究的是可模拟，可复刻，一大堆的概念解释不如一张天文软件截图来的实际。
而“天象”运动给出解释之后，其后便是各种“物象”的对应，“物象”则是地球上的万物，可以是物候，节气，动植物规律，地理，温度，湿度，伦理等等，无穷无尽。
给出了“象”上的解释，其后便是“易数”，易数可运用，可建模，各类的传统学术应用，基本都要先建立模型，正如四柱本身是一种模型，建立模型必须能给出数字节点，论证其合理性，必须与“天象”有对应关系，比如我们要解释八卦纳干支，也就是六爻中的模型步骤，那么如何给出易数上的节点，以及告知如何用这些数进行建模，这是关键，也是需要实证的步骤。
在“象数”的答案给出之后，因为象数具备一定的标准性，那么接下来就是“易理”上的解释，实际上这样的解释，从古至今充斥着一大堆，任何一个搞文化研究的人，估计都能说出很多。所以我们见的最多的就是各种各样“大道理”。这些“道理”都属于易理上的解释，那么这些“易理”上的解释是否合理，取决于其是否建立在正确“天象”、“易数”的认知基础之上。
综上，绝大多数的传统文化中的符号和概念，都需要从这三个角度出发，假如一个符号和概念，没有任何的“象数”依据，那么我们就要考虑其真实性和有效性了。
传统文化有哪些表现形式？
我们所见的传统文化，形式是丰富多彩的，包含了各类事物。这些正是在易学“象数理”下延伸的丰富的文化形式。只要从根源上把握到位了，那么未来还会有各种各样的新学术产生，这是“百家争鸣”，或者说“文化复兴”的基础。假如不从源头上搞清楚，那么可以这么说，单靠现在陈旧的文化形式，永远难复兴。
为什么这么说？我们单就传统中医来看，虽然国家支撑中医事业的发展，但是如果一直搞不清楚传统中医学术内的各类概念的源头和意义，那么何谈复兴？靠挖掘更多的中草药，或者验证更多古方吗？那是无用功。因为中草药的功效亦会随着时代环境，以及人性而变化。“刻舟求剑”是不会奏效的。
古代是如何通过易学制定一系列社会体系的？
在《汉书·律历志》的开篇：《虞书》曰“乃同律度量衡”。所谓“律度量衡”，即我们上面所说的“象数”规则。《虞书》传为记载夏朝之前的朝代：虞朝，而“同律度量衡”，即“象数”建模，“天人合一”建模。该句为总起，在这种规则之下，制定整个社会的规章法度，谓“谨权量，审法度，修废官，举逸民，四方之政行”。在经历了战国的战乱，其后至元始中，王莽秉政，传其“欲耀名誉”，于是“征天下通知钟律者百余人，使羲和刘歆等典领条奏”，开展了一系列的活动，主体为“备数，和声，审度，嘉量，权衡”，“稽之于古今，效之于气物，和之于心耳，考之于经传”，制定算术标准、律吕声乐、校正历法，制定度量单位、长短单位、轻重深浅单位……由此形成一系列的社会规章法度，且合于天地自然。
在这些法度之下，产生了诸多的学术、文学、艺术、民俗、乐器等，这类文化大体有：礼、乐、射、御、书、数；儒、释、道、墨、法、农；书法、音乐、武术、曲艺、棋类、古诗、词语、乐曲、赋、音乐、戏剧、曲艺、国画、对联、灯谜、酒令、歇后语、饮食、小说、建筑、服饰、茶酒文化等等……
依据地域不同，文化的形式产生略微区别。比如同样是戏剧，会有京剧、越剧、秦腔、潮剧、昆曲、湘剧、豫剧、曲剧 、徽剧、河北梆子、皮影戏、川剧、黄梅戏、粤剧、花鼓戏、巴陵戏、木偶戏、梨园戏、歌仔戏、庐剧等，这就是地域带来的文化的差异性。只要其建立在一定的文化框架下，就会呈现百家争鸣的特色。
而如果要追究文明产生的土壤，我们不能由果到因，颠倒顺序。传统文化的根源与核心，是建立在“天人合一”、“象数”协同的基础之上，才会演变出如此多璀璨的文学艺术形式。
易学仅仅是一种学术吗？
易学其实谈不上什么研究不研究，因为最后也不算是做学问。“易”就是生活，对“易”的认知可以提高人对宇宙自然的认识，同时也可以对生活中任何事物的观察，发现它们的规律，本质就是为了更好的生存，而发现和探索宇宙自然的规律，是生存的手段和方式。无论是基础数学，还是物理化学，宇宙天文学，其本质都是为了研究我们所生存的环境，研究规律，制定有利于人类生存的工具。
即使从小到大，你不刻意去学习“传统文化”，但毫无疑问的是，你就是在这种土壤和背景下，潜移默化地吸收着“传统文化”。而提炼出“传统文化”的核心，取精华去糟粕，是需要解决的问题。传统文化受到物质科技的冲击，本质上只要协调这种物质与精神之间的平衡，协同发展，就会变得更好。而整个社会单纯的偏向任何一面，都会造成灾难。
“易就是生活”，生活不需要研究。生活是需要每个人去过的，有过的好的，有过的不好的。只要你生活在太阳系内，那就属于“易”的领域。不会易占，不会命理也没关系，你可以从生活中去体会“易”的规律，易占只是“易学”的末端应用。毫无疑问的是，物质科技一直在发展，古代的物质贫瘠，人类的物质享受不多，易学能落地的应用也不多，但现代不同，现代细分了很多领域，每个领域都可以使“易学”的体系深入进去。即追求严谨，务实，求真的物质态度，也遵循事物所展现出的规律，现象，只有把握好这两点，易学就能在各个领域落地开花。
传统文化陈旧？五行不能造飞机大炮？
民国学者对传统文化颇有微词，比如梁启超说过：阴阳五行是二千年来的迷信大本营。
其实不难想象，文明的精髓于汉时，甚至更早之前变得少有人理解后，天象易数变得难领会，无根之源的易理开始一发不可收拾，社会流于形式主义，易理被利用，加上外来文化的入侵和融合，使得其后的文化发展出现止步阶段。这种情况到了清末更加明显，物质科技已远落后于西方，于是落后就要挨打。文人们一面对文化是哀其不幸，怒其不争的态度，一面对现实又无可奈何，无力改变。于是便会痛斥之前的文化，视其为无用之物。
而假如有一种文化，已经变得不接地气，重精神而轻物质，重理论轻实践，整个社会的文人大多变得只喜欢整天“讲道理”，而落地应用仅是用来算卦瞎扯的。那么这样的文化确实是无用的，这样的文化本身就违背了“易学”的宗旨，一阴一阳之谓道，如何能够将事物的两面割裂开来？
于是到了近现代由主席打破了两千年来腐朽思想的桎梏，将畸形后的文化重新拉回了正轨。到了现代，也主张物质与精神的同步发展，这才是正确的道路。对于过去的“传统文化”，我们需要从根源上取精华去糟粕，吸收过去的教训，才是正确的文明发展道路。
“五行”只是一种规律产物，是由“象数”而制定来的天体运动节点，只是因为易学的类应原理，万物可以划分成“五行”的属性，它可以是一种底层的辨识方法。确实“五行”不能直接造出飞机大炮，但是你可以在不同的专业学术下，格物致知，去探索和研究事物的规律，既然事物是具备规律的，那么它也肯定遵循太阳系内的规律法则，它的学术符号和概念，你叫不叫它“五行”都没关系，你可以起科学上的术语符号，无论它叫什么都没关系，但事物的制造离不开规律。
易学讲究“生生不息”、厚德载物，先具备了这些好的品质，具备了格物致知这样务实，专注，进取的精神，然后再把这些品质用于发明创造，用于工作事业、生活，这才是正确的方式和态度。

Answer 5

传统文化（Traditional
culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核[1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。
传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional
Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。