一· 愚 忠 愚 孝
儒家提倡孝，特别是汉代独尊儒术，以孝治天下，每一个皇帝去世以后，在谥号前都加一个孝字，如孝文皇帝、孝武皇帝等。儒家也提倡忠，孔子讲："君使臣以礼，臣事君以忠。"（《论语·八佾》）后代流行于世的一对口号是：君叫臣死，臣不死，臣为不忠；父叫子亡，子不亡，子为不孝。今人称此口号为愚忠愚孝。人们以为孔子孟子都是提倡这种愚忠愚孝的。其实不然。孟子说："君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。"（《孟子·离娄下》）君臣关系是对等的关系。虽然说"君为臣纲"，但并不是绝对服从的关系。儒家有的说"君不正臣投别国"，有的说无道之君，要诛之，或者换掉。关于孝的问题，孔子也不是主张愚孝。在《韩诗外传》有这么一个故事：孔子的学生曾参是著名的孝子。一天，曾参有了过失――锄草时，误伤了苗，他的父亲曾皙就拿着棍子打他。曾参没有逃走，站着挨打，结果被打休克了，过一会儿才渐渐苏醒过来。曾参刚醒过来，就问父亲："您受伤了没有？"鲁国人都赞扬曾参是个孝子。孔子知道了这件事以后告诉守门的弟子："曾参来，不要让他进门！"曾参自以为没有做错什么事，就让别人问孔子是什么原因。孔子说："你难道没有听说过舜的事吗？舜作儿子时，父亲用小棒打他，他就站着不动；父亲用大棒打他，他就逃走。父亲要找他干活时，他总在父亲身边；父亲想杀他时，无论如何也找不到他。现在曾参在父亲盛怒的时候，也不逃走，任父亲用大棒打，这就不是王者的人民。使王者的人民被杀害，难道还不是罪过吗？"
在父亲失去理智的时候，拿着大棒乱打，如果打死、打伤或者打成残废，他冷静后会感到十分懊悔。这会给父亲的心灵上留下沉重的阴影，永远无法摆脱。这是"不逃"给父亲造成的精神创伤。真正的孝子要逃避父亲的盛怒，避免给父亲造成精神伤害。不管当时鲁国人怎么夸奖曾参，孔子还是严肃地对待此事，以便给后人留下正确的意见。很显然，上述父叫子死的说法，孔子是不同意的。不该死的，就不能轻易地死去，即使有父命。
战国后期的大儒荀子认为："从道不从君，从义不从父，人之大行也。"（《荀子·子道》）当鲁哀公问孔子："子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？"孔子没有回答，出来告诉他的学生子贡说："子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。"（同上）子从父，怎么能说是孝子呢？臣从君，怎么能说是贞臣呢？要看在什么样的情况下从命，才可以说是孝、是贞（忠）。可见，听话、盲从的，孔子不认为就是忠孝的臣子。
二· 义 利 之 辨
孟子讲"何必曰利"，荀子说"羞利"，董仲舒主张重义轻利，"正其谊不谋其利，明其道不计其功。"于是，后世就根据这些说法，认为儒家不要利，特别是在市场经济条件下，不要利，不讲利，怎么行呢？这也是严重的误解。
《论语·雍也》记载："原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：毋！以与尔邻里乡党乎！"原思就是孔子的学生原宪。他很穷，当了官，觉得"九百"薪水太多，不要。孔子批评他，认为不要是不对的，朱熹的解释："言常禄不当辞"。如果自己消费有剩余，那也可以用于周济周围邻居贫乏者。不接受正常的薪水，也是不义。并不是"辞"钱财就是对的。孔子的学生子贡是很会预测市场的，他从事商业活动，赚了很多钱。鲁国规定谁能花钱把在外国当奴婢的鲁国人赎回来，可以到政府那里领取一些钱，作为赔偿金。子贡赎了一些人回来，因为他自己钱多，就不去政府那里领取赔偿金。受到孔子的批评，孔子说，不能因为你有钱，就不去领取赔偿金。做事情，要考虑如何合适，才能作为别人的榜样。你这么做，今后鲁国人在外国当奴隶，再没有人去赎了。在这里，不拿钱是不义，拿钱才是义。王充认为子贡"让而止善"。孔子的另一个学生子路救了一个落水的人，那人用一头牛来表示感谢之情，子路接受了。孔子说："鲁国人今后一定很热心于拯救落水的人。"当时，一头牛是价值十分昂贵的酬谢品。王充说"子路受而观德"（《论衡·定贤篇》）。
三· 大 德 小 惠
过去常有人说儒家用小恩小惠来拉拢百姓。实际上，儒家虽然讲过对人民要施以恩惠，但并不是讲小恩小惠。例如，《论语·雍也》记载："子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？‘子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸！‘"孔子认为"博施于民而能济众"者，就是圣人。这里讲的是"民""众"。对于民众能够博施，就是大德，不是小惠。孔子讲的"德治"，孟子讲的"仁政"，都是属于大德的范围。
《孟子·离娄下》载："子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：‘惠而不知为政。岁，十一月，徒杠成；十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。‘"子产任郑国相时，溱、洧是两条河。由于没有桥梁，人民不能过河。子产用自己的马车放在河中，让百姓过河。可谓方便群众。孟子认为这种做法只能叫做"惠"，即给一些人民带来好处，还不能叫做善于"为政"。为什么呢？朱熹注这句话时说："惠，谓私恩小利。政，则有公平正大之体，纲纪法度之施焉。"（《四书集注·孟子·离娄下》）为政需要法度，对于全体人民都能带来好处。他的马车有限，需要渡河的地方很多，不能根本解决群众的普遍问题。周历比夏历早两个月，周历十二月即夏历十月。周朝规定每岁十一月修筑小桥，十二月修大桥。这是农忙以后的时间，让农民修筑桥梁，解决群众的过河问题。这也是为政的一项工作。这件事情做好了，就不必用自己的马车放在河里当桥用。孟子又说，如果政治做好了，出门的时候让百姓避开也是可以的。怎么能让每一个人都感到方便？所以说如果当政者要使每个人都方便的话，你的时间就不够用了。对于这一句话，朱熹是这么注的："言每人皆欲致私恩以悦其意，则人多日少，亦不足于用矣。诸葛武侯尝言治世以大德，不以小惠，得孟子之意矣。"（同上）为政如果没有法度，规则，谁来要求什么，就答应什么，对这个人有了私恩，他高兴了，原则丧失了。这样做，老实人吃亏，爱哭的小孩多吃奶，爱吵的人占便宜。不能出以公心，不能主持公道，不能"平其政"，不能公平地处理与群众有关的所有事情，就不能树立当政者的威信。总之，儒家主张行大德，忌行小惠。这是君子之道。行小惠者，是小人之道。在一个领导班子中，常有这样的人，凡是群众提出看法，他都表示同意，凡是有人提出要求，他都表示同情、支持。群众感觉他是一个好人。而在会上讨论的结论，他也表示同意，没有意见。就是不愿意向群众作出解释。领导讨论谁的事，他就向当事者透露，以此讨好别人。时间长了，他的威信也就下降了。这是小聪明，口头施小惠，终究成不了大事。
四、孔子观水
孔子闲步至河边，俯首观水东流。子贡问曰：君子遇水观察，为什么呢？
孔子答曰：
困他常流不息，且能普及一切生物，所以水好像有德；
流必向下，不逆成形，或方或长必循理，好像有义；
浩大无尽，好像有道；
流几百丈山溪间而不惧，好像有勇；
安放没有高低不平，好像守法；
量见多少，不用刮削，好像正直；
无孔不入，好像明察；
发源必自西，好像立志；
取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。
水有这些德处，所以君子遇水必观，细察他个种相像的意义，可以明了君子立身处世的大道，作用是大极了，安可以不看呢？又安可与看山一例观呢？
儒家提倡孝，特别是汉代独尊儒术，以孝治天下，每一个皇帝去世以后，在谥号前都加一个孝字，如孝文皇帝、孝武皇帝等。儒家也提倡忠，孔子讲："君使臣以礼，臣事君以忠。"（《论语·八佾》）后代流行于世的一对口号是：君叫臣死，臣不死，臣为不忠；父叫子亡，子不亡，子为不孝。今人称此口号为愚忠愚孝。人们以为孔子孟子都是提倡这种愚忠愚孝的。其实不然。孟子说："君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。"（《孟子·离娄下》）君臣关系是对等的关系。虽然说"君为臣纲"，但并不是绝对服从的关系。儒家有的说"君不正臣投别国"，有的说无道之君，要诛之，或者换掉。关于孝的问题，孔子也不是主张愚孝。在《韩诗外传》有这么一个故事：孔子的学生曾参是著名的孝子。一天，曾参有了过失――锄草时，误伤了苗，他的父亲曾皙就拿着棍子打他。曾参没有逃走，站着挨打，结果被打休克了，过一会儿才渐渐苏醒过来。曾参刚醒过来，就问父亲："您受伤了没有？"鲁国人都赞扬曾参是个孝子。孔子知道了这件事以后告诉守门的弟子："曾参来，不要让他进门！"曾参自以为没有做错什么事，就让别人问孔子是什么原因。孔子说："你难道没有听说过舜的事吗？舜作儿子时，父亲用小棒打他，他就站着不动；父亲用大棒打他，他就逃走。父亲要找他干活时，他总在父亲身边；父亲想杀他时，无论如何也找不到他。现在曾参在父亲盛怒的时候，也不逃走，任父亲用大棒打，这就不是王者的人民。使王者的人民被杀害，难道还不是罪过吗？"
在父亲失去理智的时候，拿着大棒乱打，如果打死、打伤或者打成残废，他冷静后会感到十分懊悔。这会给父亲的心灵上留下沉重的阴影，永远无法摆脱。这是"不逃"给父亲造成的精神创伤。真正的孝子要逃避父亲的盛怒，避免给父亲造成精神伤害。不管当时鲁国人怎么夸奖曾参，孔子还是严肃地对待此事，以便给后人留下正确的意见。很显然，上述父叫子死的说法，孔子是不同意的。不该死的，就不能轻易地死去，即使有父命。
战国后期的大儒荀子认为："从道不从君，从义不从父，人之大行也。"（《荀子·子道》）当鲁哀公问孔子："子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？"孔子没有回答，出来告诉他的学生子贡说："子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。"（同上）子从父，怎么能说是孝子呢？臣从君，怎么能说是贞臣呢？要看在什么样的情况下从命，才可以说是孝、是贞（忠）。可见，听话、盲从的，孔子不认为就是忠孝的臣子。
二· 义 利 之 辨
孟子讲"何必曰利"，荀子说"羞利"，董仲舒主张重义轻利，"正其谊不谋其利，明其道不计其功。"于是，后世就根据这些说法，认为儒家不要利，特别是在市场经济条件下，不要利，不讲利，怎么行呢？这也是严重的误解。
《论语·雍也》记载："原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：毋！以与尔邻里乡党乎！"原思就是孔子的学生原宪。他很穷，当了官，觉得"九百"薪水太多，不要。孔子批评他，认为不要是不对的，朱熹的解释："言常禄不当辞"。如果自己消费有剩余，那也可以用于周济周围邻居贫乏者。不接受正常的薪水，也是不义。并不是"辞"钱财就是对的。孔子的学生子贡是很会预测市场的，他从事商业活动，赚了很多钱。鲁国规定谁能花钱把在外国当奴婢的鲁国人赎回来，可以到政府那里领取一些钱，作为赔偿金。子贡赎了一些人回来，因为他自己钱多，就不去政府那里领取赔偿金。受到孔子的批评，孔子说，不能因为你有钱，就不去领取赔偿金。做事情，要考虑如何合适，才能作为别人的榜样。你这么做，今后鲁国人在外国当奴隶，再没有人去赎了。在这里，不拿钱是不义，拿钱才是义。王充认为子贡"让而止善"。孔子的另一个学生子路救了一个落水的人，那人用一头牛来表示感谢之情，子路接受了。孔子说："鲁国人今后一定很热心于拯救落水的人。"当时，一头牛是价值十分昂贵的酬谢品。王充说"子路受而观德"（《论衡·定贤篇》）。
三· 大 德 小 惠
过去常有人说儒家用小恩小惠来拉拢百姓。实际上，儒家虽然讲过对人民要施以恩惠，但并不是讲小恩小惠。例如，《论语·雍也》记载："子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？‘子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸！‘"孔子认为"博施于民而能济众"者，就是圣人。这里讲的是"民""众"。对于民众能够博施，就是大德，不是小惠。孔子讲的"德治"，孟子讲的"仁政"，都是属于大德的范围。
《孟子·离娄下》载："子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：‘惠而不知为政。岁，十一月，徒杠成；十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。‘"子产任郑国相时，溱、洧是两条河。由于没有桥梁，人民不能过河。子产用自己的马车放在河中，让百姓过河。可谓方便群众。孟子认为这种做法只能叫做"惠"，即给一些人民带来好处，还不能叫做善于"为政"。为什么呢？朱熹注这句话时说："惠，谓私恩小利。政，则有公平正大之体，纲纪法度之施焉。"（《四书集注·孟子·离娄下》）为政需要法度，对于全体人民都能带来好处。他的马车有限，需要渡河的地方很多，不能根本解决群众的普遍问题。周历比夏历早两个月，周历十二月即夏历十月。周朝规定每岁十一月修筑小桥，十二月修大桥。这是农忙以后的时间，让农民修筑桥梁，解决群众的过河问题。这也是为政的一项工作。这件事情做好了，就不必用自己的马车放在河里当桥用。孟子又说，如果政治做好了，出门的时候让百姓避开也是可以的。怎么能让每一个人都感到方便？所以说如果当政者要使每个人都方便的话，你的时间就不够用了。对于这一句话，朱熹是这么注的："言每人皆欲致私恩以悦其意，则人多日少，亦不足于用矣。诸葛武侯尝言治世以大德，不以小惠，得孟子之意矣。"（同上）为政如果没有法度，规则，谁来要求什么，就答应什么，对这个人有了私恩，他高兴了，原则丧失了。这样做，老实人吃亏，爱哭的小孩多吃奶，爱吵的人占便宜。不能出以公心，不能主持公道，不能"平其政"，不能公平地处理与群众有关的所有事情，就不能树立当政者的威信。总之，儒家主张行大德，忌行小惠。这是君子之道。行小惠者，是小人之道。在一个领导班子中，常有这样的人，凡是群众提出看法，他都表示同意，凡是有人提出要求，他都表示同情、支持。群众感觉他是一个好人。而在会上讨论的结论，他也表示同意，没有意见。就是不愿意向群众作出解释。领导讨论谁的事，他就向当事者透露，以此讨好别人。时间长了，他的威信也就下降了。这是小聪明，口头施小惠，终究成不了大事。
四、孔子观水
孔子闲步至河边，俯首观水东流。子贡问曰：君子遇水观察，为什么呢？
孔子答曰：
困他常流不息，且能普及一切生物，所以水好像有德；
流必向下，不逆成形，或方或长必循理，好像有义；
浩大无尽，好像有道；
流几百丈山溪间而不惧，好像有勇；
安放没有高低不平，好像守法；
量见多少，不用刮削，好像正直；
无孔不入，好像明察；
发源必自西，好像立志；
取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。
水有这些德处，所以君子遇水必观，细察他个种相像的意义，可以明了君子立身处世的大道，作用是大极了，安可以不看呢？又安可与看山一例观呢？
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