自由来自于虚无，且是一种沉重的负担——萨特的存在主义读后感

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在萨特的存在主义学说中，最重要的就是两点：自由选择和积极行动。不过这两个信念的起点确是“虚无”。萨特认为，人的存在本质上就是一片虚无，为什么他这么说？他优势如何从虚无中推理出了“自由和行动”呢？

萨特琢磨胡塞尔的一句话：意识总是对某种事物的意识。

就是说意识有对象性，总是对于某个事物产生的意识。那么纯粹的意识本身究竟是什么呢？

他得出一个结论：既然意识有对象性，总是对于某个事物产生的意识，那么意识本身呢，就什么都不是！纯粹的意识本身就是虚空。

有点像空荡荡的容器，需要被填充之后才有内容。一个杯子里倒进了什么东西，我们才能说它是一杯水，一杯酒，一杯牛奶或者一倍咖啡。人的意识本身就是空无一物，只有当有什么内容填充进来之后，人才会获得自己的本质。所以人并没有什么预定的本质，人的存在就是虚无（天人合一），它的本质是“有待形成”的，简单的说，如果人的存在就是意识，而纯粹的意识的本身是虚无，那么人的存在就是虚无。

那么我们的人生就没有意义了么？

萨特会说，人的存在根本上是虚无，这赋予了人一个永恒的需求。大自然厌恶真空，同样的，人也厌恶虚无，厌恶虚无背后的缺失和不确定性，所以我们总是需要去填满自己的虚无，去活的某种本质，赋予某种意义。

（我个人认为，佛陀想告诉人们是我们应该如何去生活，而不是通过某种方式获得救赎，佛法指出了一条不同于思辨的路径，让人们去感知什么是“纯粹的意识”。当我们认识或者感知到了这一点，我们应该反观现实的世界，去感受和思考人的那种不确定性和事物的永恒变化和流转，去寻找一条更好的生活之路，而不是沉浸在“纯粹的意识”带来的那种体验中，比如救赎感和超越感，我个人认为那违背了佛祖的本意，是一种曲解和另一种形式的沉迷）

这就是为什么萨特说：存在先于本质，先有了虚无的存在，然后我们才要去找到自己的本质。正如演员可以扮演不同的角色，人的本质也不是固定的。

这个服务员是一个服务员，这个杯子是一个杯子，这两种说法是同一回事吗？

萨特认为不太相同，这个服务员不一定一直是服务员，一个人是什么，是可以改变的。但杯子就不同了，杯子不能改变自己，就算打碎了，也是一个碎了的杯子，而且杯子甚至不能选择把自己打碎。

萨特用一对概念来区别物的存在和人的存在。他把物的那种被决定的，不能改变的存在，叫做“自在”的存在。把人的这种有待形成的存在叫做“自为”的存在，就是自己“为自己”而存在。自在的存在有一个固定不变的本质，而自为的存在没有固定的形态，他的本质是可以改变的。

那么，人要怎样去获得一个本质呢？

最直接也是最容易做到的做法是就是模仿物。因为，和人相对立的“物”是自在的存在，他有一个固定的，不变的本质。苏毅我们看到，人总是要去占有某种东西，有的人喜欢收藏文物，有的喜欢打游戏和在游戏里收集奖励和等级。占有这些物的时候，我们好像得到的不仅仅是物品的功能或者效用，还得到了一种“存在感”。通过占有“物的存在”，我们可以得到确定的本质，甚至给自己一个定义：我是一个收藏家，一个游戏高手，等等。

萨特把这种欲望称为“生存着与存在物的复合”，就是渴望与对象实现某种形式的合二为一，来解决人的虚无。但是，这种做法注定要失败，因为这只是局部地，暂时地满足了对确定性的渴求，根本上的虚无是无法改变的。

 

人是自为的存在，不断为自己寻找本质，不断变化。换句话说，人有无限的潜在可能性，人想通过占有物去获得确定性，但有限的，固定不变的东西没有办法填充无限的可能性。

因为人拥有无限的可能性，这种潜能总会逃到占有的对象之外，直到死去，人才能获得固定的，填满的，不变的本质。所以萨特说：“人是一种徒劳的激情”，总是有一种激情（也就是欲望）驱动我们去占有，去追求，但我们希望得到那种满足感其实永远无法实现。

这么说的话，难倒人注定只能去葱郁空虚和徒劳吗？当然不是，正是在这种状态中，人类特有的尊严诞生了。存在就是虚无，这不错，但这恰恰是人类行动意志的基础，正是因为没有预设的本质，我们才能够自由行动。

换句话说，人永远不会“是”什么，而是永远都正在“成为”什么。在这个意义上，人是自由的。这种自由不是建立在强大的能力基础之上的，而是建立在人的存在之上、建立在最根本的虚无之上。可以说，把存在的概念削减到最低程度，让我们看到了最坚不可摧的自由。

这里有一个点需要强调，萨特说的自由不是为所欲为的自由，而是总是可以改变现状的自由，是否定只能如此、我别无选择的那种自由。

为什么自由是一种沉重的负担？

萨特的两个著名观点:

[if !supportLists]1.    [endif]自由选择是很沉重的负担。

[if !supportLists]2.    [endif]他人就是地狱。

自由选择为什么会成为负担呢？因为，选择必然会带来后果，那么谁来为这个后果负责？

没有任何人可以承担这份责任，你做出了选择，你就要独自承担责任。但“承担责任”究竟是什么意思呢？为什么只能独自承担，难道这份责任就不能跟别人来分担吗？不能。

 

因为只要你做出了选择，背后就会有一个评判标准。你的标准是从哪里来的呢？

只能是你自己确立的。所有的选择都有后果，我们都生活在自己选择的后果当中，这些后果也在塑造我们自己。所以我们会在乎选择的好坏对错，谁都不想过后悔的人生，我们都希望自己的选择有可靠、坚实的基础。

 

萨特告诉我们，你所有的选择，依据都只能是你自己。（这里显然有尼采的影响，尼采说，人是自己价值的创造者）。“上帝死了”以后，就不存在客观绝对的普遍标准可，人也没有外在的标准可以依赖。

 

于是，你不仅必须做出选择，还必须为自己确立选择的标准。

你不能说“父母让我做什么做”，因为是你把顺从父母当做了标准。也不能说“因为宗教让我这么做”，因为是你自己把宗教当做了标准。

 

生命之轻是什么呢？轻来自于人类的存在方式，人的存在有无限展开的可能性，不被任何本质所限定。但这种轻盈的自由又是沉重和孤独的。因为你必须独自承担你所有的选择。

自由是可怕的，无比沉重的，很多人无法沉受追求自由的代价，所以必然恐惧和抗拒自由。

他人即地狱

萨特的哲学思想中， 人能够自由地掌握自己的生命，哲学上把这叫做人的主体性，我是主题，意味着我有主导权。那问题来了，你是自由的，我也是自由的，我们俩在一起的时候，到底谁是主体，谁有主导权呢？

人总要维护自己的主体性，所以人与人之间一定会为了争夺主体性而斗争。每个人在和他人相处的时候，都想把他人变成课题，以此来维护自己的主体性和自由。

萨特举了一个例子，说你在街上走的时候，迎面过来一个陌生人，上下打量你，你会觉得很不舒服，这是为什么？萨特解释说，别人注视你时，他下意识地就把你当成了他观察的客体，在这个注视中，他是主导者，你只是被他观察的物品。他要实现他的主体性，代价就是把你的主体性给否定掉，把你物化。

所以，被注视的人会下意识地回避对方的注视。但你也可以反抗，他看你一眼，你也回看他一眼，用你的注视把他变成客体，从而获得了你的主体性。在萨特看来，人与人的交往就是这样，总是在为了争夺主体性而斗争，即使在爱情和婚姻中也不例外。

萨特还有个很奇妙的说法，他说憎恨其实就是你承认了别人的自由（主体性）。想想看，人会憎恨一把椅子或者一个杯子吗？憎恨只能指向人。因为人有自由，只有人能出于自主意识对你做些什么。在他人作为主体的行动中，你就沦为了客体，沦为了物，你的主体性就被否定掉了。所以你会憎恨，因为你不敢于被当成物品。在这个意义上，憎恨就意味你承认了对方的主体性，承认了自己的客体性和被物化。

萨特认为，我们生活在一个有他人存在的世界中，每个人都是自由的，但是我们不可能实现那种理想中的共同自由，因为每个人都要实现自己的主体性。我们没办法既承认别人的自由，又让别人承认我们的自由。或者说人的主体性和人的客体性协调起来。因此，人与人之间只有永恒的斗争。

在萨特的存在主义哲学中，起点是虚无，终点是孤独，在这其中，我们还要承受沉重的责任。你是否会感到一种绝望呢？希望在何处？希望就在我们的自由之中，在人的无线可能性之中，我们永远有改变的潜能，不必屈从于任何注定的命运。