问个佛教问题

Question

基督教把上帝当做最高的神，认为世界是上帝创造的。
佛教把释迦牟尼当做最高的神。佛教是如何解释世界起源的？

Answer 1

佛教绝不是迷信------写给同修们及对佛教有点误会的朋友们
佛教就是佛陀的教育！
佛教是佛陀对九法界（菩萨、缘觉、声闻、 人、天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）众生至善圆满、大智大觉的教育，佛教是智慧觉悟的教学。佛教的教学宗旨是在彻底破除迷信，启发正智，使人能明辨真妄、邪正、善恶、利害、得失，进而建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的清净慈悲救世的宇宙人生观，达到解决众生一切苦难，获得圆满、真实、幸福的生活目标。因此，佛陀教育确是每个人都应当接受，应当依教奉行。
释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我们生活的环境。正觉名佛菩萨，不觉名凡夫。修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法加以修正。佛教的修行纲领是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。并以戒定慧三学，以求达到此目标。修学的基础是三福，待人以六和，处世修六度，遵普贤愿，归心净土，佛之教化能事毕矣。
佛教究竟是干什么的呢？“佛教”是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。
佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为“弟子”，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”，其实在一个寺院里只有一位和尚。“和尚”是印度话，翻作“亲教师”。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的班主任教师，他是直接教导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为“法师”，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。“和尚”与“法师”的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作“阿黎”（就是科任教师）。阿黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。
再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二千多年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。“和尚”相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称“首座”（相当于世间学校的教科室主任）；掌管训导的称“维那”（相当于世间学校的教导主任）；掌管总务的称“监院”（相当于世间学校的总务主任）。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为“丛林”，“丛林”就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！
佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术，都具有高度的教学艺术，不能把它看成单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教这么多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。
世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的，所以用许许多多不同的艺术品来表达。了解了佛教艺术在教育上特殊用意，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。
一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德的显现要靠修德。菩萨代表“修”，佛代表“本性”。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如“本性”，菩萨代表从“性”起“用”。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；“体”是空寂的，从“体”能够现“相”，现“相”就有作用。菩萨代表“相”、代表“用”，佛代表“本体”。所以在《华严经》里面佛不说法——“本体”当然没有话说；菩萨就说法了——起作用就有得说。从“相”上有得讲，从“作用”上有得讲，从“本体”上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓“开口便错，动念即乖”，便是从“本体”上说的。（在特殊时候，佛为了说法，便化身菩萨说法，这种情况也是有的）所以佛代表“体”，供一尊佛。“用”为什么供两尊呢？无量无边的“相、用”分为两大类：一个是知，一个是行；就是解、行。“解”、“行”；就是“理”、“事”。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表“本体”。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表“解”、代表智慧。迦叶尊者苦行第一，代表实“行”。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊菩萨、普贤菩萨。文殊是智慧第一，代表“解”，普贤菩萨是“行”的代表。换句话说，不管有多少，总不外乎“解、行”两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。两边是观世音菩萨和大势至菩萨。观世音菩萨大慈大悲，代表“行”；大势至菩萨智慧第一，代表“解”。所以佛像的供法都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两尊佛三尊菩萨！每一尊佛代表性德的一个部份，但是同修们要知道，每一个部份都是究竟圆满的，所以“一即一切，一切即一”。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号是显性德的。“释迦”是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。“牟尼”是清净的意思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净！这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，“阿”，梵语是“没有”的意思，所以翻译为“无”，“弥陀”，梵语是“障碍、计量”的意思，翻译为“碍、量”，阿弥陀是没有障碍、无法计量的意思啊。什么没有障碍呢？一切都没有障碍：智慧没有障碍（无量）、神通没有障碍（无量）、道力没有障碍（无量）、寿命没有障碍（无量）、空间没有障碍（无量）……。为什么呢？因为佛是十方通达的。所以每一尊佛，都可以叫阿弥陀佛。阿弥陀佛，就是一切佛的本名。所以我们把每一尊佛叫做法界藏身阿弥陀佛！因此，供佛首先要了解每一尊佛、每一尊菩萨，代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。
在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供奉四大天王——护法神——当中供著弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。“大”代表什么都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对著大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。
旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会就一定和谐，国家就一定富强。持国天王教给我们这个事理。
南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步。佛教强调与时俱进，不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟著时代走，是领导时代走啊。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。
西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是我们常讲的“读万卷书，行万里路”。读书，是成就根本的学问；行万里路，就是参学，就是今天所谓的观光、旅游、考察。同学们知道我足迹遍及神州大地，一般以为老师教地理，该去走走看看。是啊！到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。
我们能够“舍人之短，取人之长”，来建造自己的社会、建造自己的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就明白，并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进！能这样做，佛教哪里是迷信、哪里是崇拜偶像呢？
四大天王手上都拿著道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿著琵琶，代表做事情不可以操之过急，要知道“中道”，不能过之也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑——慧剑（智慧之剑），是“快刀斩乱麻；慧剑断烦恼”的意思。西方广目天王，身上缠著一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思。代表变化！我们常说：“神龙见首不见尾。”表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污，要防止，不要被污染。所以广学多闻的同时，要保护自己的清净心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法，来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们这些啊！不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安哪！那就大错特错了！
由此可知，佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有什么意义呢？表法的呀！水是乾净的、清净的，代表我们的心要像水一样乾净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，花代表“因”，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教我们看到“果”时，就能想起“希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因”。所以佛门一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃，什么都不要啊！再者，“灯”代表智慧、光明，“香”代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对这些教育意义，统统不知道。为什么要烧香？为什么要供这些东西？都不知道啊，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人“迷信”，他说得没错啊！多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学啊。

Answer 2

　　佛教和其他宗教的不同之处在于，其他宗教认为本宗教的最高神明是创世之神，只有信仰本教才能脱离苦海，而佛教则不然，佛教认为，只要弃恶从善，好好修行，都可以脱离苦海修成正果，正是“放下屠刀，立地成佛”。在其他宗教看来，神和凡人信众的关系是君民关系，神明是君，信众是民，有一种阶级感，认为只有神才是至高无上的，凡人信众是达不到这个层次的，而佛教则是“本师、弟子”的师生关系，我们称呼释迦牟尼佛为本师，而称呼自己是弟子，并且在佛眼中，众生平等，只要肯认真学佛，当生就能成就成佛，其中阿弥陀佛所发的四十八愿就是其中之一，佛还认为，我们每个人（包括畜生、昆虫、游魂野鬼等）本来就拥有佛的能力，只是因为被累劫累世的业障障碍住了我们的能力，所以佛教我们如何去除业障来恢复我们本身的能力，也就是俗话说的“成佛”，这也是佛教与其他宗教的不同之处，并且，佛教不认为自己为宗教，而认为是佛法，学习佛法就像是在学习做人一样，这也是不同之处。
　　佛教从来不认为宇宙中存在创世主，佛教认为，业力才是主宰，我们三界六道轮回就是由于业力而产生的，所以佛陀不断地苦口婆心劝众生不要造业，将来能够脱离六道轮回免受苦难。下面给予解释：
　　由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为啦众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。

　　至于生命在地球上最初的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由色界第六天的光音天而来，她们是飞空而来的，那是由于她们的堕落，贪爱啦地球上的一种天然食物，吃啦之后，身体粗重不能飞行啦，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于她们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成啦一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的她方世界中去。

　　又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。

　　事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与她方世界众生的共业相比，便成啦不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也是各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。

　　这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。

　　佛教早就肯定外星人是存在的，咱们居住的这个世界叫娑婆世界，
　　而在娑婆世界之外还有无量无边那么多的世界，比如阿弥陀佛净土，药师琉璃光如来净土

Answer 3

佛教并没有把释迦牟尼当做最高的神。佛教说佛与众生共一自性，只是佛明白了众生痴迷，现代科学发现物质即能量聚集，即有佛法的味道，物质能量的生灭聚集由心想生，六祖慧能偈言：何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。 何期自性，本自具足。何期自性，本不动摇。何期自性，能生万法。…………世界能出万法吗？你自己慢慢琢磨吧。

Answer 4

其实各教对于世界起源的解释都是一回事 只不过说法略有不同而已

Answer 5

错，佛教徒对释迦佛的尊敬，是徒弟对师父的尊敬，不是把释迦当上帝。更不是什么神仙。
在楞严经中，明确写到，我们所见的世界只是感官的错觉，根本不存在，若论起源，只是不明真理，产生的错觉而已。而佛教的真实世界，用现代物理学的场的概念与量子学的观点，更接近一点。