什么是悲剧

Question

问题的答案没那样的简单呀

如果说的富有哲理性的话，我还会给分的呀

Answer 1

带你了解什么是悲剧

Answer 2

你好。以下分别是《哈姆雷特》和《俄狄浦斯王》的赏析。至于怎么把它们两者结合在一起来谈什么是悲剧的问题，我看还是你自己根据别人的具体要求来写好了。
首先是《哈姆莱特》的赏析：

《哈姆莱特》赏析
悲剧《哈姆莱特》是莎士比亚戏剧创作的最高成就。我们首先来看看他的现实性。
虽然《哈姆莱特》的剧情发生在中世纪的丹麦，但是从剧中我们可以联想起英国的现实。剧中所发生的种种冲突，恰恰真实地反映了16世纪末17世纪初英国的社会矛盾。
在悲剧一开场时，莎士比亚描写的就是一个动荡不安的局面。丹麦王的突然死去，鬼魂的出现，种种现象都给人一种劫难临头的感觉。从这一切可以看出，当时是一个乱世，也难免要发生非常变故。
当权的国王克劳狄斯，在这乱世中扮演了一个丑恶的角色。他狠毒的害死了亲哥哥，篡夺了王兄的王位，又诱骗了王后，高高地坐在王位上。他分明是一个杀人犯、是一个万恶不赦的小人。但是，他掩饰着内心的丑恶，在众人面前，带着仁慈贤明的假面具。为了试探哈姆莱特发疯的原因，耍手段派人刺探。为了达到目的，自己躲在暗处，不公开对付哈姆莱特，暗地里却两次安排借刀杀人的诡计，试图杀害哈姆莱特。从克劳狄斯的卑鄙行径可以看出，他并非一般的封建朝廷的暴君。他有封建君主专制的暴虐，也有原始积累时期资产阶级冒险家的狡诈。
克劳狄斯身为国王，却荒淫无度，每天只知道饮酒作乐。朝臣们也都致力于取悦于君王。我们以一个典型的官僚波罗涅斯为例，他身为御前大臣，却昏庸无道，一味地告密、献计、偷听、为了卑鄙的勾当连自己的女儿也出卖，最后连自己的性命也没有保全。这一切都是腐朽的官僚制度的产物。罗森格兰兹和吉尔登斯吞是哈姆莱特的两个老同学，为了奉承主子，甘当国王的密探，出卖朋友。
总之，这些统治者的形象是：徒有冠冕堂皇的外表，内心却阴险狡诈，他们贝利与冲昏头脑，为了谋私利，不惜做伤天害理之事。旧的封建关系已经被瓦解了，统治集团受到了新的资产阶级利己主义的恶习的影响。一股强大的社会恶势力正是有这样一批统治者形成的。
哈姆莱特是悲剧的主人公，也是文艺复兴时期人文主义的典型形象。他虽然身为王子，是封建统治集团中的一员，但他就读的德国威登堡大学是人文主义运动的中心。在这里，新思想新文化熏陶着哈姆莱特，他对世界和人生有新的看法，这新的看法是与传统的教会观念不同的。
他鄙视尊卑贵贱、等级森严的封建关系，渴望真诚相待的平等关系。他有美好的理想，而且多才多艺。他一想待人诚恳，光明磊落。他是具有进步思想和优秀品德的好青年。
在哈姆莱特眼中，父亲就像神一样，是个英明治国的君主。父母相亲相爱，拥有奥菲丽娅的纯真爱情，很多好朋友在自己的周围，这是哈姆莱特理想的生活。经历了宫廷变故以后，现实的丑恶原形毕露，哈姆莱特也从幻想中醒来。残酷的现实给他的精神以沉重的打击，他变得很忧郁，这是理想破灭后的一种精神状态，由于并不是哈姆莱特的天性。
由于和精神危机并没有击垮哈姆莱塔，反而使他更加清醒了，他从幻想中解脱出来，回到了现实中，他敢于同社会罪恶作斗争，用它深刻而有力的思考去分析现实，准备采取行动，完成父亲交给他的复仇任务。
克劳狄斯暴露了自己的真面目，独自在祷告的时候，哈姆莱特没有杀了他，有人认为这是哈姆莱特优柔寡断、生性软弱的表现，是悲剧的根源。因此，也有人把哈姆莱特看作行为犹豫的典型。但是，事实上哈姆莱特并不是这种人，他有志气，对人生有积极的看法。在哈姆莱特眼里，世界上存在着众多的罪恶，克劳狄斯的罪恶只不过之其中的一桩。他的责任不仅仅是为父报仇，而是如他自己说的“要负起重整乾坤的责任”。
按照人文主义理想，哈姆莱特自觉地担负起重整乾坤的义务。他行动犹豫的原因应该是：在一个伟大的目标面前，他想采取行动但却不知如何去行动。在最后，他虽然替父复仇了，但自己也与敌人同归于尽，没有完成重整乾坤的任务。这也使他意识到现实的冷酷。
哈姆莱特之所以不能完成重整乾坤的任务，有两方面原因。客观上，反动势力过于强大，而哈姆莱特所代表的先进力量比较弱小。主观上，人文主义思想本身具有局限性，当理想与现实产生矛盾时，难免要陷入精神痛苦之中。
哈姆莱特面对强大的恶势力，没有想到广大人民群众是改革现实的根本力量，而只想到“我”，孤军奋战，这注定是要失败的。
不少旧思想的重担在哈姆莱特身上存在着，这些旧思想使他在斗争中不能抓住时机，使自己处于消极的被动的地位。
哈姆莱特本身有弱点，但仍是一个比较完整的理想人物的形象，该剧本既是对社会矛盾的揭示，也是对人文主义的理想的人物的歌颂，对人民与反动统治作坚决的斗争起到了鼓舞作用。

接下来则是《俄狄浦斯王》的赏析：

俄狄浦斯的启示
《俄狄浦斯王》是古希腊的精典悲剧之一，它取材于古老传说俄狄浦斯杀父娶母。在这出悲剧中俄狄浦斯不断的与他的生命诅咒抗争，但最终逃不脱神旨走向毁灭的命运。向我们昭示了命运的不可抗拒性。这不由得引发了我对生命的思考。
人作为一个生命在旦夕的个体来到世上，他注定要完成一个命运的轮回。在这个轮回中出生与死亡便于工作成为两个不可或缺的组成部分。出生意味着生命的诞生，而死亡则意味着生命的结束。任何中人都无法逃避。从呱呱坠地的那一刻起生命就一步步向死亡逼近，而我们能做的仅仅是努力的抗拒死亡，却无法摆脱。可以说人的生命就是一个不断抗拒死亡的过程。
《俄狄浦斯王》体现的是一种命运的不可抗拒性，这种不可抗拒正如人类对死亡的不可拒。俄狄浦斯是在逃避命运，却还是走进了命运的罗网，这正是人类对待抗死亡的无奈，总是在与死亡作斗争，最终却还是会走到生命的尽头。佛教的生死轮回观，道家的长生不老说正好就是人类对这一生命规律无法抗拒后在思想上的一种超脱。当人们发现死亡对人来说是不可避免，人们需要用一种方式来证明自已会以另外一种形式存在。这种存在方式就是转世为人或得道成仙。
谈到死亡的不可抗拒性后我们就不得不回到“如何对待人生？”这个永恒的话题上来。俄狄浦斯同命运的抗争体现的是一种悲壮。这是一种很积极的对待命运的方式——明知不可为而为之。这不由得使我想起了另外一位古希腊传说中的英雄阿喀琉斯，在明知自已会在战斗中死去，仍然义无反顾，因为他追求的是像太阳般光彩夺目的人生。凡是具有这种精神的人大多会名留青史，生命逝去的同时精神却可以不朽。如在我国古老传说中精卫填海、愚公移山、夸父追日的故事无不体现的是这种勇者无惧的精神。他们带给我们的震憾恰恰是弱小生命个体在强大精神力量感召下迸发出的炫丽光彩让我们认识到人类有些东西是不能被命运所战胜的。
生命，当我们从时间上去界定他，它只是一朵随时可能凋零的花朵；当我们从行为上去界定他，他就有了丰富的内涵。我们遵循生命存在的哲学，我们却不屈从于命运。用海明威的一句话：人是不可以被打败的，他只能被消灭。这才是生命的一种至高境界。

Answer 3

人的一生，思绪万千。然而，真正让人想一辈子，有时想得惊心动魄，有时不去想仍然牵肠挂肚，这样的问题并不多。透底说，人一辈子只想一个问题，这个问题一视同仁无可回避地摆在每个人面前，令人困惑得足以想一辈子也未必想清楚。回想起来，许多年里纠缠着也连缀着我的思绪的动机始终未变，它催促我阅读和思考，激励我奋斗和追求，又规劝我及时撤退，甘于淡泊。倘要用文字表达这个时隐时显的动机，便是一个极简直的命题：只有一个人生。
如果人能永远活着或者活无数次，人生问题的景观就会彻底改变，甚至根本不会有人生问题存在了。人生之所以成为一个问题，前提是生命的一次性和短暂性。不过，从只有一个人生这个前提，不同的人，不，同一个人可以引出不同的结论。也许，困惑正在于这些彼此矛盾的结论似乎都有道理。也许，智慧也正在于使这些彼此矛盾的结论达成辩证的和解。
无论是谁，当他初次意识到只有一个人生这个令人伤心的事实时，必定会产生一种幻灭感。生命的诱惑刚刚在地平线上出现，却一眼看到了它的尽头。一个人生太少了！心中涌动着如许欲望和梦幻，一个人生怎么够用？为什么历史上有好多帝国和王朝，宇宙间有无数星辰，而我却只有一个人生？在帝国兴衰、王朝更迭的历史长河中，在星辰的运转中，我的这个小小人生岂非等于零？它确实等于零，一旦结束，便不留一丝影踪，与从未存在过有何区别？
捷克作家昆德拉笔下的一个主人公常常重复一句德国谚语，大意是：“只活一次等于未尝活过。”这句谚语非常简练地把只有一个人生与人生虚无划了等号。
近读金圣叹批《西厢记》，这位独特的评论家极其生动地描述了人生短暂使他感到的无可奈何的绝望。他在序言中写道：自古迄今，“几万万年月皆如水逝、云卷、风驰、电掣，无不尽去，而至于今年今月而暂有我。此暂有之我，又未尝不水逝、云卷、风驰、电掣而疾去也。”我也曾想有作为，但这所作所为同样会水逝、云卷、风驰、电掣而尽去，于是我不想有作为了，只想消遣，批《西厢记》即是一消遣法。可是，“我诚无所欲为，则又何不疾作水逝、云卷、风驰、电掣，顷刻尽去”？想到这里连消遣的心思也没了，真是万般无奈。
古往今来，诗哲们关于人生虚无的喟叹不绝于耳，无须在此多举。悲观主义的集大成当然要数佛教，归结为一个“空”字。佛教的三项基本原则(三法印)，无非是要我们由人生的短促(“诸行无常”)，看破人生的空幻(“诸法无我”)，从而自觉地放弃人生(“涅磐寂静”)。人要悲观实在很容易，但要彻底悲观却也并不容易，只要看看佛教徒中难得有人生前涅磐便足可证明。但凡不是悲观到马上自杀，求生的本能自会找出种种理由来和悲观抗衡。事实上，从只有一个人生的前提，既可推论出人生了无价值，也可推论出人生弥足珍贵。物以稀为贵，我们在世上最觉稀少、最嫌不够的东西便是这迟早要结束的生命。这唯一的一个人生是我们的全部所有，失去它我们便失去了一切，我们岂能不爱它、不执着于它呢？
诚然，和历史、宇宙相比，一个人的生命几乎等于零。但是，雪莱说得好：“同人生相比，帝国兴衰、王朝更迭何足挂齿！同人生相比，日月星辰的运转与归宿又算得了什么！”
面对无边无际的人生之爱，那把人生对照得极其渺小的无限时空，反倒退避三舍，不足为虑了。人生就是一个人的疆界，最要紧的是负起自己的责任，管好这个疆界，而不是越过它无谓地悲叹天地之悠悠。
古往今来，尽管人生虚无的悲论不绝如缕，可是劝人执着人生爱惜光阴的教诲更是谆谆在耳。两相比较，执着当然比悲观明智得多。悲观主义是一条绝路，冥思苦想人生的虚无，想一辈子也还是那么一回事，决不会有柳暗花明的一天，反而窒息了生命的乐趣。不如把这个虚无放到括号里，集中精力做好人生的正面文章。既然只有一个人生，世人心目中值得向往的东西，无论成功还是幸福，今生得不到，就永无得到的希望了，何不以紧迫的心情和执着的努力，把这一切追求到手再说？
可是，一味执着也和一味悲观一样，同智慧相去甚远。悲观的危险是对人生持厌弃的态度，执着的危险则是对人生持占有的态度。
所谓对人生持占有的态度，倒未必专指那种唯利是图、贪得无厌的行径。弗罗姆在《占有或存在》一书中具体入微地剖析了占有的人生态度，它体现在学习、阅读、交谈、回忆、信仰、爱情等一切日常生活经验中。据我的理解，凡是过于看重人生的成败、荣辱、福祸、得失，视成功和幸福为人生第一要义和至高目标者，即可归入此列。因为这样做实质上就是把人生看成了一种占有物，必欲向之获取最大效益而后快。
但人生是占有不了的。毋宁说，它是侥幸落到我们手上的一件暂时的礼物，我们迟早要把它交还。我们宁愿怀着从容闲适的心情玩味它，而不要让过分急切的追求和得失之患占有了我们，使我们不再有玩味的心情。在人生中还有比成功和幸福更重要的东西，那就是凌驾于一切成败福祸之上的豁达胸怀。在终极的意义上，人世间的成功和失败，幸福和灾难，都只是过眼烟云，彼此并无实质的区别。当我们这样想时，我们和我们的身外遭遇保持了一个距离，反而和我们的真实人生贴得更紧了，这真实人生就是一种既包容又超越身外遭遇的丰富的人生阅历和体验。
我们不妨眷恋生命，执着人生，但同时也要像蒙田说的那样，收拾好行装，随时准备和人生告别。入世再深，也不忘它的限度。这样一种执着有悲观垫底，就不会走向贪婪。有悲观垫底的执着，实际上是一种超脱。
一切深刻的灵魂都蕴藏着悲观。换句话说，悲观自有其深刻之处。死是多么重大的人生事件，竟然不去想它，只能用怯懦或糊涂来解释。用贝多芬的话说：“不知道死的人真是可怜虫！”
当然，我们可以补充一句：“只知道死的人也是可怜虫！”真正深刻的灵魂决不会沉溺于悲观。悲观本源于爱，为了爱又竭力与悲观抗争，反倒有了超乎常人的创造，贝多芬自己就是最好的例子。不过，深刻更在于，无论获得多大成功，也消除不了内心的悲观，因而终能以超脱的眼光看待这成功。如果一种悲观可以轻易被外在的成功打消，我断定那不是悲观，而只是肤浅的烦恼。
超脱是悲观和执着两者激烈冲突的结果，又是两者的和解。前面提到金圣叹因批西厢而引发了一段人生悲叹，但他没有止于此，否则我们今天就不会读到他批的西厢了。他太爱西厢，非批不可，欲罢不能。所以，他接着笔锋一转，写道：既然天地只是偶然生我，那么，“未生已前非我也，既去已后又非我也。然则今虽犹尚暂在，实非我也。”于是，“以非我者之日月，误而任我之唐突可也；以非我者之才情，误而供我之挥霍可也”。总之，我可以让那个非我者去批西厢而供我作消遣了。他的这个思路，巧妙地显示了悲观和执着在超脱中达成的和解。我心中有悲观，也有执着。我愈执着，就愈悲观，愈悲观，就愈无法执着，陷入了二律背反。我干脆把自己分裂为二，看透那个执着的我是非我，任他去执着。执着没有悲观掣肘，便可放手执着。悲观扬弃执着，也就成了超脱。不仅把财产、权力、名声之类看作身外之物，而且把这个有生有死的我也看作身外之物，如此才有真正的超脱。
由于只有一个人生，颓废者因此把它看作零，堕入悲观的深渊。执迷者又因此把它看作全，激起占有的热望。两者均未得智慧的真髓。智慧是在两者之间，确切地说，是包容了两者又超乎两者之上。人生既是零，又是全，是零和全的统一。用全否定零，以反抗虚无，又用零否定全，以约束贪欲，智慧仿佛走着这螺旋形的路。不过，这只是一种简化的描述。事实上，在一个热爱人生而又洞察人生真相的人心中，悲观、执着、超脱三种因素始终都存在着，没有一种会完全消失，智慧就存在于它们此消彼长的动态平衡之中。我不相信世上有一劳永逸彻悟人生的“无上觉者”，如果有，他也业已涅磐成佛，不再属于这个活人的世界了。

Answer 4

我赞同不要把简单的问题变复杂了。
其实如果是文学考试，那么直接照搬书本上的说法就可以了，而且不同的书有不同的说法。
楼上大家有的从特征来说有的从意义来说有的从感觉来说，都对，但是味道不对，应该有一个从理性层面来揭示提问者所问：什么是XX，回答特征的话也得尽量接近本质，才能说得上是“定义”。
而且事物都是相生相克的，如果正面说不来一个东西，我们就说它不是它的反面就可以。所以，说到悲剧最好得同时把它跟喜剧放在一个具有可比性质的平台进行区分。这是最切中要点的方法。

我这边用鲁迅的一句话来揭示：所谓悲剧，就是把美的东西毁灭给人看。所谓喜剧，就是把无意义的东西呈现给人看。
后半句可能不是很精准，是凭记忆打的，呵呵，大家见笑了！是不是鲁迅说的也是凭感觉，不过谁说的不要紧，重要的是这个表述精辟。

刚说到美。其实讨论悲剧不仅仅在文学的范畴，而是在艺术这个范畴美学这个范畴。
《美学》不仅仅研究“美”它也得研究“丑”，但是美和丑是一个事物的两面，无法分开。但是为什么不叫《美丑学》而叫美学呢？其实贾平凹在《丑石》里说过：丑到了极点也是美。中国古代就有“乐极生悲”之说。
丑其实也是美的一种，是“反美”（反面的美）负美（美的负面）。
所以，我个人觉得，“悲剧”的“悲”其实是表示着人类的情感这个大概念的。悲剧里不仅仅只有悲。
感觉上，“悲剧”在西方人当中是正统严肃的地位的。
所以有：喜剧是把无意义的……

我会继续丰富我的观点，今天就先到这里。

刚搜索了一下，碰到一句话：
“……在德国美学中,悲剧的概念是和命运的概念联结在一起的……”
我是这样理解这句话的：其实悲剧之于艺术家只是一个包含他美学观念的美学形式。而这个形式要表达的内容呢，是所谓“命运”。
“命运”是人的命运，人的命运千万种，我们常说“命运的深渊”（一种无助恐惧）也说“扼住命运的喉咙”（一种不屈服的斗争）。
这个人，基本有两个，一个是作品中的人。一个是作品外的人，也级是艺术家。
这个命运也因此有两种：一种是作品中的人在艺术家描写刻画表现的命运中挣扎，另一种是艺术家本身带有的命运观。
这个命运我用一句话表述：我们短暂的辉煌胜利，长久永恒地死亡消失。

好了，实在太困了，以后再继续吧。

Answer 5

悲剧是戏剧的主要体裁之一。它渊源于古希腊，由酒神节祭祷仪式中的酒神颂歌演变而来。在悲剧中，主人公不可避免地遭受挫折，受尽磨难，甚至失败丧命，但他们合理的意愿、动机、理想、激情预示着胜利、成功的到来。

在戏剧史上，根据悲剧所涉及生活范围的不同，一般分为四种类型。其一为英雄悲剧。它往往表现政治斗争、阶级斗争、民族斗争中的重大题材。直接表现各派政治力量、不同阶级之间的正面冲突。其二为家庭悲剧。表现家庭之间、家庭内部各种复杂的伦理关系及不同的人生价值观念、道德法则酿成的激烈的矛盾冲突及悲欢离合的爱情故事。其三为表现“小人物”平凡命运的悲剧。与“小人物”相对立的是来自社会各个角落的有形与无形的巨网。最后一种其表现的矛盾冲突贯串整个人类社会生活，展现着人类从必然王国走向自由王国的艰难历程。

著名的悲剧有许多，如《俄狄浦斯王》、《被缚的普罗米修斯》、《罗密欧与朱丽叶》、《安娜·克里斯蒂》、《浮士德》、《哈姆雷特》、《雷雨》、《椅子》等等。

著名的悲剧作家无计其数，如埃斯库罗斯、索福克勒斯、莎士比亚、斯特林堡等等。

总之，悲剧最能表现矛盾斗争的内在生命运动，从有限的个人窥见那无限的光辉的宇宙苍穹，以个人渺小之力体现出人类的无坚不摧的伟大。