美索不达米亚神话的其他神话

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马尔都克主神神话是巴比伦神话体系中最重要的神话之一。马尔都克是巴比伦神殿中的主神，也是巴比伦的守护神。马尔都克原初并非巴比伦神祇，在公元前22 世纪的苏美尔乌尔第三王朝出现的一些神话故事中已有他的记载。其名称是来自苏美尔语“阿玛尔——乌图克”(意为乌图的子) , 并作为“新兴之神”记入神话故事中。
公元前19 世纪, 巴比伦王国建立时, 他成了巴比伦神话体系中的主要神话人物, 因为他是巴比伦的守护神, 并从二级神擢升为主神。在著名的《汉谟拉比法典前言》中,就多次提到马尔都克的威望:“安努那克之王, 至大之安努, 与决定国运之天地主宰恩利尔, 授予埃亚之长子马尔都克以统治全人类之权……我, ……使我主马尔都克衷心悦……当马尔都克命我统治万民并使国家获得福祉之时, 使我公道与正义流传国境, 并为人民造福。”在《埃努玛·埃利什》中, 记载了马尔都克的主要事迹。这部典籍是用阿卡德文写的叙事诗, 直至公元前二世纪还有它的抄本。学者们普遍认为: 这是巴比伦王朝建立者们授意最高祭司集团编写的。其用意是改写苏美尔人的创世神话, 以显示巴比伦人是世界的创立者, 巴比伦的君主是由神授予的。从内容来判断, 它撰写的年代应在汉谟拉比王在位之前, 因为汉谟拉比法典的前方已确立了马尔都克的主神地位。所以, 有些学者认为《埃努玛·埃利什》的最早写本是公元前十九世纪问世的。
《埃努玛·埃利什》的标题是后世人用它的第一个词的音译写下的, 其意是“当时在上面”。全诗共有1000 多行。目前存世的最完整的版本是由7 块泥板组成的。因此,有些出版者又命名为《七表诗》。作品内容概括如下: 马尔都克的父亲是智能神埃阿, 母亲是女神达姆基娜。当原水化身阿普苏阴谋造反时, 埃阿杀了他, 并在阿普苏身上建立乐园——阿普苏之所。马尔都克的出生地是阿普苏之所。若干年后, 阿普苏的妻子提亚玛特要为丈夫复仇, 便向诸神挑战, 她带着一群水渊的魔怪来到天国, 其中有体内充满毒液的夫齿怪蛇, 又有残暴凶猛的恶龙。当时, 众神多已年老力衰, 惊恐万状, 马尔都克则正是年轻力壮、敢作敢为的时候, 便挺身而出, 提议由他率军与提亚玛特交战。年老的神祇们怀疑他是否有能力为帅时, 他一声号令, 天上的星辰, 随着他的号令隐蔽或复明。神祇们这时以诧异而
又赞叹的口气尊他为年轻的神祇首领, 并允诺他参与诸神会议, 共谋大计。获得领导权之后, 马尔都克持弓箭、棍棒和网, 在“四天风”和“七风暴”的簇拥下投入战斗。这时, 提亚玛特把宇宙运动和种种事态秘诀于其中的“命运簿”交与一个名叫金古的恶魔, 亲自迎战马尔都克。当提亚玛特正欲张口吞噬马尔都克之时, 马尔都克乘势把“恶风”逐入提亚玛特的大口之中, 使其无法闭口, 然后一箭射去,结束了她的性命。继而, 马尔都克扫荡清除大小妖魔鬼怪, 并杀死了金古, 取得“命运簿”, 因而获得了世界主宰的资格。
马尔都克平息妖乱之后, 便着手创造与建设世界。他把提亚玛特的尸体分成两半, 上半部分造天, 下半部分造地。他对老一辈的神祇们的领袖——天王安努、神主恩利尔、智能神埃阿表示尊敬, 给他们一定范围的领地。上一辈的神祇领袖们也赋予马尔都克以统御世人之权, 并担任众天神之首。接着, 马尔都克又为众天体制定轨道。在600 神灵中, 分出300 为上界天神, 其余300 则到下界任地下神祇。诸神遵照马尔都克的计划, 开始在天下设置群星与众星的位置, 安排太阳、月亮及各行星的运行轨道, 并在天上建筑神祇们的宫殿。
天界诸事办理停当后, 马尔都克便指示众神在地下造出花草树木, 继而造出飞禽走兽, 当地下有了流水以后, 又在水中长出鱼类。在地上世界已有万物之后, 诸神请求马尔都克造人,为神服役。于是, 马尔都克把掌管“命运簿”的魔怪金古的血渗入泥土中, 捏出人类来。天上与人间的世界都建设好了。诸神大摆宴席以庆贺马尔都克的丰功伟绩, 并在天上为他建了巴比城, 称他为主神彼勒。如果把提亚玛特神话—— 马尔都克神话作为西亚神话体系中的创世神话系列的发展线索, 我们就可以看到: 苏美尔的提亚玛特神话是典型的自然神话, 它所描述的是苏美尔人所看到的两河流域的自然景观。其中, 包括他们所希望看到的境界和有所畏惧的心境。
马尔都克神话是异族文化交融和社会制度作阶段性演变这两种因素融合的产物。从神话的内容看, 它的坯模是苏美尔民族的《提亚玛特创造天地》。在苏美尔民族的意识中, 提亚玛特其名之意为咸水, 原初自然力之一, 为混沌之母。其夫阿布祖, 为宇宙万物之父, 生命之本源, 其名之意为淡水。这是苏美尔人把他们居住的地理环境化为极富想象力的神话。这是典型的自然神话, 本身并没有社会政治的含意。在巴比伦的《埃努玛·埃利什》神话中, 这两位自然力的化身, 却成了妖魔, 成了神界中的阴谋造反者, 是新生力量的障碍物。
为什么巴比伦人既要采纳苏美尔民族的神话, 又要改变其神的形象特征呢? 在公元前三千年那个时代, 苏美尔民族已是西亚地区文化发展最完善的民族, 而巴比伦人当时还处于没有文字的时代, 也没有自己的创世神话, 而只有一些城邦或部落的守护神。公元前三千年初期, 巴比伦人成为闪米特族的强有力的统治者, 公元前18 世纪时, 苏美尔人建立的第三王朝在巴比伦人与埃兰人的夹击下灭亡。不久, 埃兰人回到中亚地区的故土, 巴比伦人与阿卡德人的语言相近, 因而, 也就接受了经过阿卡德化的苏美尔文化, 成为西亚地区的强者, 并于公元前1894 年左右立国。第一个王国是苏姆阿布。为了显示他们的君权是神授的, 于是便采纳了苏美尔人的创世神话, 并加以改造。其改造的显著方面有二点: 一是把苏美尔民族的创世神祇贬低为配角, 并丑化为妖魔。二是把巴比伦城的守护神马尔都克扶持为创世主神, 以显示巴比伦民族是人世之主。把提亚玛特死后化成宇宙与万物这种自然神话的特征, 改变为马尔都克以自己的意志创造宇宙与万物的造物主神话的特征, 直接为民族守护神制造创世神话。马尔都克神话反映了巴比伦人强烈的自主意识, 具有深刻的历史文化内涵。首先, 神话颂扬了巴比伦人在建国之初的不畏强敌与艰险、敢于迎难而上的英雄气概。其次, 表现了巴比伦民族在生存与发展过程中所遭遇到的种种困境。再次, 体现了巴比伦人对自然秩序和社会秩序建设之中的丰富想象, 是他们对自然和社会的纯朴认识。 宇宙三联神
安努、恩利尔、伊亚是协助马尔都克主管宇宙的三位神祇。这三位神祇在苏美尔神话体系中已经是主要的神话人物, 不过, 巴比伦的神话体系已经把其中的部分内容更改了。巴比伦神话中的宇宙, 由天国、大地、原水之域(阿卜苏) 三部分组成。
安努在苏美尔神话中, 是一位象征天空的自然神祇,后来成为没有权势的诸神召集人。在巴比伦神话中, 安努神话增加了部分社会性的内容。安努是天国的主管神祇。巴比伦人认为: 天有三层, 安努就住在最高层中, 那儿被称为“安努的天”。他从不离开自己的天国, 也从不下至尘世,几乎不理会人间世事。在天神中, 他是“首领”, 被尊为“天王”。众神遇到危险, 或有烦恼都会来找他。例如大地发生洪水, 而且水流已经逼近天界时, 神祇们都来“安努之天”向他祈求护佑。在“天国”, 他还有一支小小的军队和处理天国中神祇们纠纷的法庭。例如阿达帕折断南风的翅膀时, 曾被安努传召受审。女神伊丝达向英雄吉尔伽美什求婚而遭拒绝时, 也曾向安努控诉而请求安努派“一头天牛”下凡反对吉尔伽美什。然而, 他的神威是有限的。主持诸神会议的权力, 也已交给马尔都克执行。当提亚玛特大闹天庭时, 最终是年轻有为的马尔都克完成了平息的使命。在巴比伦神话体系中, 安努像个已经“退休”了的天神, 既缺少决定天界大事的权力, 又缺乏孔武有力的能量。但他能主持正义, 凡不公正的事情, 他敢于站出来加以评说, 或予以阻止。
恩利尔, 在苏美尔神话中尼普尔的守护神, 为安努之子, 带有暴烈的自然力之属性。他参与了大地的创造。在巴比伦神话中, 恩利尔的社会属性更突出。他敢于与命运和权势作斗争, 特别重视人的情谊, 同时也爱使性子、耍脾气。与马尔都克相比, 他缺少主神的光明磊落。巴比伦神话对这位威严的神为自己的权势地位而对马尔都克睚眦必报的性格特征予以一定的丑化, 以提高马尔都克的威望。不过, 巴比伦神话还没有把他全盘丑化, 也写了他为农民扬风净谷, 保护森林, 栽种生命之树等功绩。在他的身上,明显渗透了巴比伦人的道德价值倾向。
伊亚, 又称“埃亚”, 他是从苏美尔神话中的恩基神演化而成的。在巴比伦神话中, 他是赢海与智能之神。有些神话学者称之为水神。但这一名称还不能确切代表伊亚的真正神格。因为他并非如希腊神话中的波寒冬那样的神话人物, 而是一位人类文化的创造者。这和巴比伦人对于“水”的哲理含义有密切的关系。巴比伦人认为, 水有净化一切污浊之物的功能, 能祛除邪恶, 治人类疾病。伊亚作为人类的维护者, 他能用充满智能之眼, 去预告和纠正诸神危害人类的错误。当恩利尔决定降洪水以淹没人类的时候, 伊亚便托梦给乌塔——纳匹斯丁姆发出警告, 嘱他建方舟以避洪水, 因而挽救了人类。伊亚,又曾教人类造房屋、造舟车、医疾病, 是医生、木匠、金工、石匠的保护神。他的这一性格特征, 与希腊的普罗米修斯相似。
星辰三联神
巴比伦人主管宇宙的三联神, 是他们的宇宙观的形象化反映, 也是巴比伦人关于空间概念的神话化阐释。巴比伦星辰三联神话, 指月神欣、日神沙玛什、金星女神伊丝达。这三位神祇是父、子、女关系的家族神话。月神欣是父亲, 日神沙玛什是其长子, 金星女神伊丝达是其次女。形成这种神圣的家庭关系的原因是与巴比伦的特殊的时间观念密切相关的。巴比伦人认为, 月亮的盈亏是时间观念的基础,一个昼夜的开始至终末是从日出至日落。一昼夜分为12 时, 每时又分为30 分, 一年分为12 个月, 每月分30天。每月从朔日开始至下个朔日为一个月。年又分为平历年和太阳年, 每个太阳年添11 日, 由于巴比伦的历法是以月的朔望观测为基础的, 所以, 月神便成为星辰神的首领。月神欣, 巴比伦人称他为“天地之灯”、“光明之源”。他是主管时间的神祇。欣的形象为一位长着天青色长须的老人, 头戴一顶闪闪发光的角冠, 上饰一新月。每天晚上, 他都乘小船在夜空中航行。对尘世的凡人来说, 这条小船就是一轮明亮的新月, 照亮了在沙漠上的道路, 使迷途的旅人辨认出前进的方向。因此, 商旅之人十分崇敬他。然而,由于他在黑夜里带来光明, 成了那些专在夜间作恶者咒诅的对象。那些恶精灵阴谋反对他, 直至马尔都克出面干预, 才平息了一场争斗。马尔都克宣布了他的决定:每月之初你光照大地。一弯新月宛如双角辉映六天。ø第七天你的王冠分为两半; 第十四天你变化呈现满圆。有了这一决定, 月的盈亏便有了规律, 宇宙的运行秩序才建立起来。伊斯兰教以新月为标志和这一神话有关。
日神沙玛什是光明与正义的化身。每天清晨, 他登上太阳车, 在天上的轨道里巡行。他把光明带给人间, 也在巡行之际, 察看人们的善恶。他用那喷薄的光芒驱散在人间滋生罪孽的阴暗之雾, 以他的万道金光织就一张捕捉各种魑魅魍魉之网, 折断各种各样心怀鬼胎的罪恶触角。沙玛什被巴比伦称为“天国和人间的法官”, 所以伟大的汉谟拉比也要对他献上最崇高的敬意。巴比伦的沙玛什神庙, 也被称为“世界审判官之殿”。相传, 沙玛什的双翼能驱走病魔, 他还能为人们占卜, 以揭示人类的未来。
金星女神伊丝达神话, 是一个非常古老而且流传甚广的神话。最早出现于公元前三千年中期的苏美尔神话中。在苏美尔神话《英安娜与杜穆兹》和《吉尔伽美什》叙事诗中, 可以看到有关她的描写。到巴比伦时, 伊丝达神话流传最广的是《伊丝达在天庭》、《伊丝达下冥府》。在《伊丝达在天庭》这一神话中, 伊丝达是作为圣母的形象而显示的。因为她是天神安努的妻子, 安努给她一个掌理着天和地的支配权。“她将是我们中间最强大有力的。伊丝达女神获得了国王政权的标志,把王笏, 那森严可怕的,无情的武器交到她的手里。把象月亮那样华丽的王冠戴到她的头上。”伊丝达地位崇高, 权力巨大, 其作用仅次于安努。这说明公元前二千年前女性还享有很高的地位和权力。《伊丝达下冥府》讲述的是伊丝达与塔穆斯恋爱的故事。塔穆斯被冥后埃蕾什基伽尔拘在冥府, 伊丝达克服重重困难去救自己的恋人, 但最终也无济于事。这则神话不单纯是爱情描写, 还折射了新的社会信息: 伊丝达权力的减小, 地位降低。她由天庭的神下凡到人间, 逐渐接近现实生活中人的特性。她的地位与作用的变化, 恰恰是历史时代变迁的写照。
巴比伦的宇宙主神神话与星辰神话和巴比伦的天文学、历法、占易术等有关。甚至神话对历法和12 记时制的创立也颇有影响。 巴比伦神话中的冥府, 不是单纯供凡人死后的灵魂的居所, 还有一些被贬的神灵也囚禁在这里。其中, 也有些拥有特权的, 可以往返“冥府—凡间—天界”的“特殊居民”。冥府的统治者, 初期是女冥王埃蕾什基伽尔, 后来, 她娶了奈尔加尔为夫。奈尔伽尔接任冥王, 并兼亡灵审判官。冥府神话是巴比伦人对人死后灵魂的看法, 同人类初期其它民族一样, 巴比伦人认为人死后灵魂不灭, 人的灵魂会在阴间居住。这当然是古代人的一种幻想罢了。
在巴比伦神话中, 有一类神话人物其地位比神祇低,但也具有神的某些特性和分享神的某些特权, 巴比伦人称之为“镇尼”, 这是一种极原始的宗教信仰观念产生的神话形象。巴比伦的老百姓在日常生活中对“镇尼”的崇敬与恐惧比那些正统神祇尤甚。因为这些“镇尼”和他们的日常生活如起居、远行、疾病等有密切的关系。
镇尼有两类: 一是善良镇尼。巴比伦人称之为拉玛和拉玛苏。拉玛是一位善良的女镇尼, 也是一位乐善好施的精灵。巴比伦民间流行一句话: 家有拉玛, 一家平安。拉玛苏是一只有翼的牝牛, 巴比伦人家家户户都把他贴在门上来驱邪逐妖。拉玛苏在整个西亚地区都有广泛的信仰。二是邪恶精灵。这类精灵, 多是从各部落发生的自然灾害、瘟疫传播等危及人类祸患的各种现象加以神话化的产物。这些精灵中以“拉玛什图”流传最广, 人们又称之为“深渊”七妖。这组邪恶精灵, 由七个女精灵组成。相传他们原本是天上的神祇, 因触犯天界的律法, 被驱逐出天界, 居住在地下的洞穴之中, 生活于大地的废墟之内。当她们出现于凡人面前时, 往往面目狰狞可怕, 有的是狮首女身, 有的则是鸟首女身。她们所到之处, 草木枯萎, 河流泛滥, 瘟疫流行。她们嗜血成性, 常常杀戮儿童取血啖之。因此, 人们十分惊恐她们的到来。巴比伦的祭司们曾为制服“深渊七妖”绘制比妖魔更狰狞的“镇符”, 人们配戴它可使七妖悚然远避。善良镇尼是巴比伦人对善于帮助和佑护他人者的一种期盼; 邪恶精灵是巴比伦对各种自然灾害和瘟疫疾病之因的解释。