请教佛教徒，物质是什么

Answer 1

物质是意识的实相，世界是所有人意识的实相，所以世界是虚幻的，但人们却看不清，因为它既是可变的，又是真实的。
就像量子物理学中，需要限定能量一样，它不可见，但又是存在的。如同观察原子里面的电子，只有去限定一个电子时，你才能看到他，但他又是可变的，构成世界一切的原子内部是不固定的，甚至需要限定才可见，所以世界是我们限定的才存在的可见。
也许未来的科学，我们会被称为灵性科学。

Answer 2

佛教有一个很重要的思想，就是万物皆空
《摩诃般若波罗密多心经》中：色不异空、空不异色、色即是空、空即是色。
色，即是形形色色的万物，空，就是没有，一切空灵。
所以，佛教是一种否定物质的，是一种唯心的思想，受想行识、亦复如是，他们认为万物只是“心”和“想”的结果，认为宇宙间一切的智慧都存在于人心（其实后面这一点我认为是大致如此）。
希望对你有所帮助！
不懂请追问！
望采纳！

追问

您说佛教否定物质的，是唯心的。但佛教的“万法唯心造”的心，并不是哲学上的唯心。确切说来佛教还是唯识描述比较合理。但我疑惑还是很多。我这样思维，我们看见的杯子之所以是杯子，因为是杯子给我们造成了各种感觉。眼观其色，手触其璧、、、。但我们已经先入为主的否定了杯子是识变现的。

追答

他们的“空”不是什么也没有，而是一种智慧，马哲认为，一个杯子，他就是一个杯子，你把他想成一个碗，他仍然是一个杯子，但是佛学就不一样，佛学不是从“形”、“质”出发，而是从“意”，从“心”从“本我”出发，看到“大我”，看到“无我”，这就是他们的“空”，他们看一个杯子，看到的不是杯子的形，而是杯子的“意”，他能看到人走茶凉，看到的是世间百态。

追问

现在讨论的不是一个问题了。好比我说蜜是甜的，然后您说蜜很稠，没关系

追答

我是按照你追问的说的，是你没有理解到更深的含义

追问

人走茶凉，还剩虚空。虚空是什么

追答

我觉得你总是固于己见的去理解别人的话，这样很容易就误解别人的意思。
佛看杯子，看到的是人走茶凉，这就是把一切都看空了，把一切都看透了，既然看空了、看透了，那么在他们眼中还剩下什么没看透的呢？
你说“人走茶凉，还剩虚空”，既然剩，何来“空”，何来“透”。
放下一己执念，再去理解别人的话，会理解的更透彻。

来自：求助得到的回答

Answer 3

从一个心理学的例子说一说吧：“骑驴找驴”！这就说明我们如果过于执迷于某种事物，即使是客观存在着的，我们也可能忽略。
佛教不否认客观外界的实体世界的存在，而且还特别强调了这种世界的客观性——无量恒河沙，一沙一世界。尽管它是微观的。并且人们无法通过自己的劳作对这个世界的现实性加以改变。
然而佛教也提醒人们，认识事物，是基于自身对事物认识关注的程度而言。所以就拿那个“两僧过河，一僧抱遇到的一女子一同过河”的故事来说，师弟走了很久还是对这件事嘀嘀咕咕的，最终忍不住了追问师兄这样做是对还是错，这就表明师弟没有从一个高层次认识行善的含义和目的，只斤斤计较于形式，所以他才真正陷于“男女授受不亲”的困境中，在心里犯了戒；佛祖拈花示人，唯阿难知其意，笑而不语，这种体会说出来其实别人也不理解；六祖慧能所言“心动”，也表明对客观外界的关注程度在内心产生的种种意识也与不同人不同的心境有关，心不静，自然会关注无关的事情，这才是真正意义上的“心动”！
长春一位师傅曾讲解过，在外化缘，即使这家人家家里只有肉包子也不能换下一家，肉包子也得接受！因为自己的心境是清静的，且吃的是“三净肉”。如果只执迷于是荤的还是素的，那么即使完全是素的，这个人吃下去的也还是荤的，也依然犯了戒！
所以，要关注客观世界，但不能被其牵着鼻子走。这就是佛家对物质的看法。

追问

佛祖拈花示人，大迦叶尊者知其意。 当然讨论的重点不在这儿。谢谢师兄开导。末学受益匪浅。但关于戒的观点恕不敢苟同

追答

嗯，严格说来，出家人对自己的要求确实更严一层。此言是1984年中秋长春般若寺所得，言者澄兴师。

Answer 4

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Answer 5

物质是本源