阿弥陀佛是佛中之王？佛教是佛陀的教育，而不是宗教。佛是智慧和觉悟的意思，没有迷信吗

Answer 1

这个问题很有意思，也很有代表性。
首先，我们需要明白，佛就是觉悟的凡夫，所以，常说的成佛，其实就是大彻大悟的意思，我们都是凡夫，一旦觉悟了，就是佛，和佛陀以及阿弥陀佛无二无别，平等无二，所以能，就不存在王者之说了，大家平等嘛。
其次，佛教的确有别于其它一神教，佛教没有神，所有的佛菩萨都是真人真事，而非杜撰，而我们自己也可以通过对经、律、论三藏的学习，进而再修行实证，以达到理事无碍的境界，继而证入涅槃成佛，成为和佛陀释迦牟尼一样的觉者。顺便说一下，研究过经律论三藏，就会发现，这些典籍，非怪力乱神之说，而是包含了大量的科学宇宙的规律，内容涉及极广，其中论部在唯识方面的论述，结构之严谨，逻辑之缜密，即使放眼如今，也叹为观止。尤以《瑜伽师地论》为最。
最后，是关于迷信的问题。通过上面所说，我们知道佛教是让人觉悟达彼岸，那么，常常看见寺庙里很多香客居士虔诚跪拜，求财求子求功名，这就是属于迷信范畴，佛陀灭度之后，只剩佛法，称为法身，而法无相，凡夫又执着于名相，古时大德只好在寺庙里弄些泥塑木雕来方便引愚夫入智慧门，用心良苦。我们对这些需要了解，否则，枉然一身。
最后，用顺治帝的一句偈来结尾: 来时糊涂去时迷，空在人间走一回，未曾生我谁是我，生我之时我是谁。

Answer 2

一.所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目的相信。
　　佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生埋性的信心。事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。
二.佛教是消极悲观吗？
　　佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。
三、佛教是逃避现实、脱离社会的厌世主义吗?
　　前面已经说过，佛教不仅是不逃避现实，而且更能彻底看透现实，面对现实，解决现实。一般人把生活的假相误认做是现实，把沉迷于追逐这些假相误当做是面对现实，反而把因看清这些假相而不被蒙骗、把真正的生命现实提出来讨论的佛教，批判为逃避现实。这是迷信于他们自我的感官，或者迷信于别人对佛教的盲断，这种人才是最可怜的。佛教的教法，就是要教化众生净化自己的心念，以改善我们共同的社会环境。而最后的目标，则是要回复众生清净无染的真心，以显现我们自性本具的净土。
佛教虽然了知世间现象、社会现象，都是假相，但并不因此而厌弃世间、脱离社会。这是因为我们一开始就发的大菩提心、大慈悲心。虽然我们自己知道它的不实在性，但其他众生并不知道，我们要让所有的众生都能和我们一样成就，都能和我们一样了知世间假相，就必须进入世间，才能教化大众。因此，佛教并非厌世，而是入世的。但是我们自身如果没有足够的修持相定力，入世常会被世间法所染著、缠缚，所以佛教徒常常都是先远离世俗，到深山去修行，就是为了先培养自己度生的能力，为将来教化众生做准备。所以在自度上，就不能不藉用出世的方便，但出世并不是厌世。不过单是远离世俗修持，将来在面对世间法时，还是要再突破。所以，若是出世与入世交互并进，即时常利用时间做短期闭关，然后再回到世间法上体验、突破，一段时间后再去闭关、再回来，如是交互修行，或许是较好的修行方式。这样不管在自度或度他方面，应该都能更快成就。
实际上，佛教是超乎入世与出世的，入世或出世都只是应用的方法，最后的目的是要超越，超越入世与出世，超越一切相对观念与境界。
我欣喜能为你解答........!

Answer 3

任何宗教都多少带着点神化的特色（所谓神化特色，就是把某件事、某个人身上发生的事进行包装、神吹、夸大，说得很神秘高深莫测），道教、佛教自然也不例外；人类会对未知的、新鲜的、神秘的事物感兴趣，在无法理解也解释不清楚的情况下就会“宁可信其有，不可信其无”，这样才产生了所谓的“迷信”！

Answer 4

迷信或正信都是一个人不同表现。
给人一种迷信的感觉。说明你是迷了。若让人觉得你是智者，圣贤人，说明你悟了，