法兰克福学派批判理论

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在西方社会科学领域，法兰克福学派被誉为“新马克思主义”的代表，以其反实证主义的理论和方法论见长。它深受青年黑格尔派、叔本华、尼采、狄尔泰以及新康德主义、韦伯的“文化批判”和社会学影响，尤其汲取了马克思的异化概念和卢卡奇的“物化”思想，构建了一套独特的批判理论。其目标在于彻底剖析资产阶级意识形态。学派认为，批判理论超越哲学范畴，对立于所有哲学，同时包含真理的全面理解。面对30年代的工人运动低潮和法西斯主义威胁，法兰克福学派转向强调工人阶级意识的否定作用，认为启蒙运动的理性进步陷入实证主义的困境，文化和通俗文化皆服务于同一意识形态。阿多诺在《否定的辩证法》中，赋予“否定的辩证法”普遍否定性的地位，认为这是社会认识的基本原理，批判理论与社会理论本质相通，既追求总体性理论认识，又质疑其可能性。阿多诺进一步指出，科学与技术在工业社会中是“统治”和意识形态，批判现代工业社会的统治性及其对人的精神价值的压制。

法兰克福学派的观点与社会学紧密相关，其社会理论被视为批判的社会学。批判理论作为工业社会理论的一种，提供了行动指南，也探讨了意识形态的起源和功能。它批判实证主义，如弗罗姆和马尔库塞强调现代社会的病态本质，主张价值重估，反对科技的剥削性。哈贝马斯与阿多诺在50年代末至60年代中期的论战，代表了实证主义与反实证主义的对立。然而，随着60年代末学生运动的失败，哈贝马斯在政治和学术上有所转变，他试图调和批判理论与实证科学，将社会学视为批判科学，提出沟通行动理论，标志着法兰克福学派的理论分歧和解体。尽管一些成员坚守原有立场，但哈贝马斯的后退标志着学派内部的深刻变化。
扩展资料

当代西方的一种社会哲学流派，以批判的社会理论著称。是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30～40年代初发展起来，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。