佛教中的，无我相，无人相，无众生相是什么意思

Answer 1

意思为：没有一个执着的自我形象；想着我是菩萨一言一行都要按照一个标准去做，与世间格格不入，这样就不能接近、亲近众生，如何度化众生。

诗句出自《金刚经》，即是无我相、无人相、无众生相以及无寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，就是“我”。人相就是别人之相，总在你的对面的别人，菩萨要有此相，如何度你，你会想他为什么要度我，对他有什么好处，他想占我什么便宜，在你的对面是永远无法度你的。

所以菩萨须无人相。六道轮回，菩萨要有任何一道的相，就难以度化其他道的众生，现鬼相、畜生相，人会轻慢他，很多人是以貌取人的，现人相、天人相，三恶道会觉得高不可攀，现阿修罗道会吓到人及三恶道众生，所以菩萨须得无众生相。

扩展资料：

《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。本经六种译本中，通常流通的是鸠摩罗什的初译。如印顺法师所说，此后的五译是同一唯识系的诵本，比如菩提流支、达摩笈多等，都是依无著、世亲的释本译出；只有罗什所译为中观家（般若系）的诵本。又如吕澄说，罗什传龙树的般若学，所以能“心知其意”；到玄奘新译般若经，《金刚经》其实已“面目全非”了。

《金刚经》在印度有唯识家（无著、世亲）的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。

金刚经强调，前观所化境的众生不可得，此处内观发心能度众生的菩萨──我也不可得。依修行次第：先观所缘色声等诸法，人天等众生，皆不可得不可取；但因萨迦耶见相应的能观者未能遮遣，还未能现证。进而反观发菩提心和修菩萨行者──心亦不可得，不见少许法──色心有自性，可为发菩提心者。这才萨迦耶见──生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。中观广明一切我法空，以离萨迦耶见的我我所执为入法的不二门。这样降伏其心，能安住大菩提心，出三界而住一切智海中。

参考资料：百度百科-金刚经

Answer 2

（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。 

（二）无人相：不要妨碍或障碍他人，凡对人不利的事都不要做。 

（三）无众生相：视万物为一体。 

第一种无我相：

人可以通过宗教的行持，达到某种程度的经验，他会了解到那个平常经验的“我”，实际上只是一个虚幻的东西，主观或永恒的我原本是不存在的；它的存在只是因为身体的感觉、身体的需要，以及那不断流动的念头。这即是《金刚经》中所提到的“无我相”。

第二种“无人相”：

人的存在只是通过“我”的感觉反映到其他人及物的存在。基于自己的感觉，使我们经验到自己与他人的相对待。因此站在《金刚经》的立场：假如进入无我，自然也就无人了；如果我自己本身并不在那儿，同样的，他人也不存在了。这只是因为我们与他人及事物之间发生了种种的关系，我们才感觉到自己的存在。

我们知道目前这个世界上人口众多，但是，与我们每一个人自己相识的，是非常少的。我们所能深刻经验到确实存在的他人，仅是那些在利害得失之上与我们发生关系的人。

其他数十亿生活在这个行星上的人口，我们几乎不知道他们的存在；不论他们是否存在，至少并没有真正影响到我们什么。所以，他人只存在于他们与我们之间的关系上。当我不存在时，其他的人也就不存在了。

第三种的“无众生相”：

包括所有那些或许没有必要与我们有关系，却仍然和我们共同生活在地球上的一切众生。那些修行已到达很高境界，而且已经能够解除他们本身的问题和困境的人，自然会对所有的众生产生很大的悲愍心。

他们从已经解脱自己的问题，而去负担起众生的问题，于是众生的问题就成了他们自己的问题。这仍是有我的层次。

扩展资料

在《金刚经》中有提及四种相，即是无我相、无人相、无众生相以及无寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，就是“我”。

这里所提到的我，就是指那些属于我或虽不属于我，而却期望得到和不要得到的东西。除了那些我们已经拥有而不希望失去，以及拥有却想除去的，还有那些我们没有却想得到或害怕得到的东西之外，没有什么是可以被称为“我”的。

然而大多数的时间，我们并没有觉察到我们希望除去或得到一些什么东西，我们只意识到自我的存在。首先我们知道自己的身体以及它的需要，由于我们的身体需要某些物品，才感觉到“我”对这些物品的需要。身体使我们注意到我的存在。

Answer 3

《金刚经》中有提及四种相，即是无我相、无人相、无众生相以及无寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，就是“我”。这里所提到的我，就是指那些属于我或虽不属于我，而却期望得到和不要得到的东西。除了那些我们已经拥有而不希望失去，以及拥有却想除去的，还有那些我们没有却想得到或害怕得到的东西之外，没有什么是可以被称为“我”的。然而大多数的时间，我们并没有觉察到我们希望除去或得到一些什么东西，我们只意识到自我的存在。首先我们知道自己的身体以及它的需要，由于我们的身体需要某些物品，才感觉到“我”对这些物品的需要。身体使我们注意到我的存在。其次，心念的活动给我们存在的感觉。除了身体和心念以外，就没有“我”的感觉了。事实上，是我们的心使我们经验到我的存在，身体如果离开了心，便不知道那是我。那么，什么是心呢？那是不断或连续流动的念头。

人可以通过宗教的行持，达到某种程度的经验，他会了解到那个平常经验的“我”，实际上只是一个虚幻的东西，主观或永恒的我原本是不存在的；它的存在只是因为身体的感觉、身体的需要，以及那不断流动的念头。这即是《金刚经》中所提到的“无我相”。
再说“无人相”。人的存在只是通过“我”的感觉反映到其他人及物的存在。基于自己的感觉，使我们经验到自己与他人的相对待。因此站在《金刚经》的立场：假如进入无我，自然也就无人了；如果我自己本身并不在那儿，同样的，他人也不存在了。这只是因为我们与他人及事物之间发生了种种的关系，我们才感觉到自己的存在。

我们知道目前这个世界上一共有五十亿的人口，但是，与我们每一个人自己相识的，是非常少的。我们所能深刻经验到确实存在的他人，仅是那些在利害得失之上与我们发生关系的人。其他数十亿生活在这个行星上的人口，我们几乎不知道他们的存在；不论他们是否存在，至少并没有真正影响到我们什么。所以，他人只存在于他们与我们之间的关系上。当我不存在时，其他的人也就不存在了。
第三种的“无众生相”。包括所有那些或许没有必要与我们有关系，却仍然和我们共同生活在地球上的一切众生。那些修行已到达很高境界，而且已经能够解除他们本身的问题和困境的人，自然会对所有的众生产生很大的悲愍心。他们从已经解脱自己的问题，而去负担起众生的问题，于是众生的问题就成了他们自己的问题。这仍是有我的层次。

若从《金刚经》的立场说，如果主观的“我”不存在，客观的“众生”自然也不存在。佛陀说度尽众生，而实际上并无众生可度；众生已经被度了，度众生者并没有感觉到他已度了众生。所以，无众生相也是无我相的异名。

第四种是“无寿者相”。这是从时间来看“我”的存在。它牵连到前面所提及的我相、人相和众生相。假如没有我相，则一个人寿命之长短将不重要了；但所有的众生都执著于寿命，他们希望活得长久，并避免夭折。因此他们寻求自己生命的安全感，他们期望现在和将来都有安全感，于是尝试用各种可能的方法来保护自己的生命；纵然已知生命有生必有死，却仍执著不放。然而那些已经无我相的人，不管他们明天死或一万年以后才死，对于他们都是没有差别的。当一个人已经体验到无我的境界，这些问题就已经解决了。
总而言之，有关无我相的“我”，归之于个人的不存在；无人相的“人”，则指那些与我们相对待或有关联的不存在；无众生相则不止牵涉到“我”及你的不存在，而是包括了宇宙所有众生的不存在；最后，第四种无寿者相说明时间的过程，从期望长寿而至不担心寿命之长短。以上四相的前三者是空间的无我，第四是时间的无我。

Answer 4

意思为：没有一个执着的自我形象；想着我是菩萨一言一行都要按照一个标准去做，与世间格格不入，这样就不能接近、亲近众生，如何渡化众生。

诗句出自《金刚经》，即是无我相、无人相、无众生相以及无寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，就是“我”。人相就是别人之相，总在你的对面的别人，菩萨要有此相，如何渡你，你会想他为什么要渡我，对他有什么好处，他想占我什么便宜，在你的对面是永远无法渡你的。

所以菩萨须无人相。六道轮回，菩萨要有任何一道的相，就难以渡化其他道的众生，现鬼相、畜生相，人会轻慢他，很多人是以貌取人的，现人相、天人相，三恶道会觉得高不可攀，现阿修罗道会吓到人及三恶道众生，所以菩萨须得无众生相。

扩展资料：

我相、人相、众生相、寿者相是佛陀在《金刚经》里所讲的很重要的法教。我们在修学佛法的过程中，解脱路途上最大的束缚，最严重的障碍就是执著，佛教徒视执著为大魔。

执著的另一个名称叫相。相的字面意思是，所显现的一切事情都是相，但佛经中相的意义就不一样了。金刚经里所讲的相并不是显现的意思，而是对自我和对万法显现的执著的意思。显现本身并没有好与坏，对于一个真正的修行者来说最大的束缚并不是显现本身，而是对于显现的执著。

噶举祖师帝洛巴对那若巴大师说：“显现不会束缚你，束缚的是对于显现的执著，你务必断除执著”。显现对我们有利还是有害，要看我们对显现是以什么样的心态来看待。西藏的大瑜伽士密勒日巴尊者说：“外境所现一切法，不明其性陷迷惑，执境为实自作缚，悟后诸法成幻化，助益此心为友伴，究竟义中不可得，此即无生之法身”。

相分为四个：我相、人相、众生相以及寿者相。多数修行者由相上往往会执迷不悟。譬如小乘行者在我相和人相上经常迷惑，破不了烦恼障，所以极难证得阿罗汉果；大乘行者在众生相和寿者相上容易迷惑，断不掉所知障，所以极难证得佛果。因此我相和人相会障碍获得解脱，众生相和寿者相会障碍证得佛果。

参考资料：百度百科——金刚经

Answer 5

接下来师父给大家讲“无我相、无人相、无众生相、 无寿者相”。实际上这是菩萨经文里的东西。现在讲佛法， 就是讲菩萨的东西了。“四无相”，就是破参明心，破掉 你心中的迷惑。“无我相”，就是没有我的。我把这个世 界上的东西都看穿了，我脑子里就只想到救人家，没有我 自己的。“无人相”，没有人的。整个这个世界都是空的， 我看出去是没有人的，都是菩萨，境界提高——无我相、 无人相。“无众生相”，就是叫你不要有对比心

。如果你 看出去是这个众生，那个众生，实际上是你心中有对比， 有对比就有分别心。“无众生相”就是要你有平等心。什 么叫“破参”？“破参”就是开悟，破除迷雾、迷障。 “迷障”就是很麻烦的事情，让你很迷惑的事情。“行 道”，这个“道”指的是学佛的这条道理，“行道”是说 我们在走的这条道路和见道。“见道”是说我见证了这条 道路。现身说法是法布施，功德无量。“修道和证道”， 再去修，再去证悟这个道，就是证实这个是真正佛菩萨的 本性。所以修心谈何容易啊！

最后给大家讲，学佛的境界就是法喜充满。就像我们 现在一念《大悲咒》，一念《心经》，实际上就是和菩萨 接气，开心了，法喜充满。生病也好，灾难也好，实际上 就是你的增上缘。有了这些东西，你才能去破它；破了它， 你就跳了一级。它是一个阶梯。没有这个阶梯，你就平平 淡淡的；有了这个阶梯，你跨上去，你不就升了一级吗？ 人的孽障总得要过啊。你不过的话，哪有平平淡淡一辈子 的？孽障来了，愁眉苦脸的，人肯定会生病。

你知道病来 了，就想：“我的孽障来了，我要跨过去，吃苦耐劳就是 来化解这个冤结。”有了苦才有甜。不去除孽障，哪来的 甜？人就是这样一节一节地承受着这种冤结啊。看看你这 辈子做了多少坏事啊！你现在做的坏事、动的坏脑筋，到 了下辈子你再投人的时候也是一节一节在还嘛。

我们是众生，众生一定会被污染。只要是人，你不能 说你很干净；你只要是人，你一定会被污染。在人道，一 定会被污染。只要是人，你的思维就会不干净，你就有贪 瞋痴，你就会有各种各样的杂念出来。在人间，开悟的圣 人要修到没有烦恼，要不知道烦恼，要没有受想行识，就 是没有感到特别开心，也没有感到特别痛苦。人家骂我， 我也没有感受；人家讲我好，我也没有感受。师父今天讲 你们徒弟了，你们不开心了，那就是你有“受”，你就不 是一个圣人。无“想”，就是脑子里不要去想。出事了？ 没事，不想。难过了？不想。过去痛苦的事情，不想。有 什么好想的？每想一次痛苦的事情，就在你心中扎上一次 针。

多少人被师父一点，马上眼泪下来了。为什么？师父 点到他心里去了。真正有本事的人，想都不要去想。 “行”，我没有行为了，我这个人已经没有行为，好行为、 坏行为都没有了。“识”，意识，我脑子里不乱想，我没 有意识。控制意识到无意识，你就成功了。一般人都是先 是有意识，然后才会有想象力。

怎样区分意识和幻想？意识有三种。一是下意识。下 意识是毫无准备的一种意识。比如说，人家说你脸上怎么 会这么脏啊？“啪”的一下，你的手会去摸一下脸，这个 叫下意识。心理学上还有一个叫上意识，上意识是准备好 的意识。比如说一个特工，他想“情报局会不会叫我的真 名啊？”“啪”，叫你真名了，你装着不知道。想，已经 是意识流出来的东西了，才成为想象。有一个词叫“意识 流”，就是说意识顺着自然地流动、自然地出来的东西。 比如说我今天想象（意识中）：“我饿了吧，今天这个阿 姨给我做饭就好了 ……她来了，她会给我烧素京都排骨 …… 她做菜挺咸的……”这就叫意识流。

你的意识会顺着原始的 逻辑一直流下去，所以人家说你这个人意识流。其实意识 流跟泥石流也很像啊，很自然地往下流淌。意识能够控制 你的大脑神经。一个人的意识感觉到他要生癌症了，他的 脸一下子就不一样了，马上神经抽动，心脏难受，浑身手 脚无力。好了，就是意识控制你的神经、经络、脉梢。

但是想象的话，要转好几个弯。当一个人说“我在想 这件事情的时候”，其实脑子已经转了很多了。师父现在 给你们讲的这些东西对学佛人来说是很重要的东西，是学 佛的人要克服的人间的毛病。要修到没烦恼，不知道烦恼， 没有受想行识，没有人间的杂念困扰着你。不要把人家的 什么话都当成真的，不要把人家的什么话都往意识里走， 这很重要。不管人家说什么，笑一笑。对人家好，要往意 识里走；人家对你不好，就不要往意识里走，否则伤害自 己。你们要学师父的精神——不要被自己先压倒，人不要 自己把自己压倒

。所以师父给你们讲一句话：“真正限制、 妨碍、埋没自己的，永远只会是你自己。”“我怕那个事 情啊，我不敢啊，我不能去做。”妨碍你了吧？真正妨碍 你修心、念经、做人的就是你自己。不要被自己心中的障 碍阻扰你自己，是你害了你自己。很多人最后说“我恨我 自己啊，是我害了我自己。”人有好心不一定能够解决问 题。师父就是好心救度全世界的人，可是有些人不相信， 师父有好心有什么用？救得了他吗？

菩萨所证悟的道理是什么？就是让你不要有烦恼，不 知道有烦恼，没有受想行识。这就是道理。想都不要去想。 很多人给你说“这个人怎么怎么”。想都不想，笑笑。想 什么？有本事就自己管好自己。妨碍你自己的、阻碍你自 己的就是你自己。很多人常说“我无所谓啦”，这也是阻 碍他自己啊。跟老板吵架之后，心想“这有什么，我就说 实话，让他这样好了，我无所谓了”，这也是他阻碍了他 自己。若心有定，就是如果你的心定得下来，好坏都一样。 

澳洲总理给东方台写信了，是好事吧？师父开心了。可是 没过几天，总理下台了。但师父心定得下来，总理写信来 了，哦，没喜乐；过两天下台了，对师父也没有影响。那 就没事了吧。人命在呼吸间，要力除偷安、懒惰。偷安就 是说自扫门前雪，很多人只管自己平安，不管别人。不肯 念经、不肯修心都是懒惰。要记住，只要是弘法，什么事 情都可以做。只要为了这个目的拼命地去追求，就会有功 德。

恭录  认实禅学  摆正意识（部分）