什么叫“三界唯心,万法唯识”

如题所述

三界唯心,万法唯识讲述十方三世一切有漏无漏法,皆因八识心王而有而显,八识心王复依第八识及无明而现于三界,无明业种及上烦恼随眠复由各自第八识所持而藉缘变现色身及世界山河,唯依第八识心而有,依第八识心而现,以第八识为根本。

心者:总有八识,唯第八识如来藏恒常坚住不坏,自凡夫位乃至成佛,皆是此识。 十方三世一切有漏无漏法,皆因八识心王而有而显,八识心王复依第八识及无明而现于三界,无明业种及上烦恼随眠复由各自第八识所持而藉缘变现色身及世界山河,故说三界唯心--唯依第八识心而有,依第八识心而现,以第八识为根本。 三界中之一切有漏法,以及一切无漏有为法,皆因八识心王而有;乃至无漏无为法,亦因八识心王而显。若离八识心王,无有一切法可得,若无八识心王,万法悉不能生,故说万法唯识。
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第1个回答  2019-03-16

唯心  唯识

佛法讲的第二点很重要的是唯识,就是外面、外界、外尘,你身 体感觉到寒意的,对不对?你开门出去,一股凉风吹向你的身 体,那个时候,你的唯识就开始了,因为这是你的外表直接感受到你的心里的意识,那么这个意识就叫唯识,唯一的一个意识:我觉得真的是冷了。不是唯识的话,会不管人家说什么,他在意识当中是不会相信人家的话。

师父为什么要你们学这些东西?你们知道为什么我们要了解这些东西?实际上这就是学佛的经典,否则你度不了人的,你不知道 人家的意识当中在想着什么,你跟他讲得再多,拿本书,拿张光 盘给他看,他的意识还是他本来的意识,根本度不了他,所以你们必须了解这些意识。

在人间有人关心你是缘,无人关心你也是缘。也就是说,每个人在人间有很多人关心他,那么这个人是有缘,那么大家都不理他,他也拥有着缘,只是逆缘。所以,不要常抱怨自己怀才不遇,被人冤枉,知己难寻啊,你不如自己想一想,你有没有同体大悲?师父跟你们讲的每一句话,你们要好好地去想一想,经常有同体大悲的人,他就不会有很多的抱怨,他就会顺着逆缘找到善 缘。

同体大悲是什么?就是人伤我痛,用现代化说就是换位思考。所以,知人苦啊,会开悟,这都是师父讲的。你只有知道 人家苦了,你自己才会开悟啊,看到妈妈生癌症了,就会想到她为什么会生癌症,那是因为她没有学佛,过去吃了很多活海鲜,就没有菩萨保佑啊。因为人在一切都很顺利的时候,最容易迷失自己。感情上顺利了,事业上顺利了,觉得自己什么都很顺利的时候,这个时候人就开始迷惑了,用现代话说,就是人不能被顺利冲昏头脑。

师父跟你们讲,我们凡事不要常以为自己是对的,长期这样,自己就会害死自己,所以要学会自性皈依,之后,你要有觉 悟,你的心要正,而且本性要干净,那么你就邪迷不住,什么意思呢?邪 恶的念头,迷惑的思维,都不会常驻在你的心中,也不会生出来,所以要正。我们做人要少欲知足啊,欲 望越少的人,越能知足。我很知足了,我今天有一口饭吃,我感恩啊;我今天有个地方睡觉,我感恩啊;有这个人间让我来学佛,让我从这个人间能够直接进入四圣道或者西方极 乐 世 界,那我要感恩啊,一切都在感恩中,在感恩当中,你才能自性皈依。

所以,少欲知足,能离财色,自心才能皈依正,念念才能无邪见。自心皈依正是什么?就是你的心才会产生正念,你的心有了正念之后,你的每个念头出来才无邪见,不会看错,所以,以无邪见故。你的脑子里都是正的,所以你没有邪见出来,你这才是没有邪知,没有邪见故。

不要人我、功高、贪爱和执着。很多人以为自己不错了,做了很多的功德,以为自己很了不起啊,经常抱怨人家怎么怎么不好,这就是自身的贪爱、执着的开始,所以,真正学佛的人要懂得解脱自己,要懂得 度 化众生。要想得开啊,我们在人间吃苦,实际上我们就是在吃补啊,补什么?补你过去所为造成的业障,弥补这个漏洞。吃苦就是吃补啊,你虽然吃苦了,你补进去了。发菩提心,就是要将清净心转化为清净信,你的心首先要清净,你的信念才会出来。

信念非常重要,师父让你们首先要心清净,然后才转化为清净信。《心经》里有一句话,“以无所得故。菩提萨埵。” 大家想一想,这句话在佛法中的分量是相当重的,“以无所得”就是悟无所得,就是你悟出来这个世界什么都没有,叫“悟无”,这个世界上所有的东西都是得不到的,叫“无得”。无得才能断烦恼,才能不执着。所以,一个人如果能够什么事情都得不到,他会觉得这个世界是悟无所得,他就没有烦恼。无所得就是无所住,你得不到,你哪来的心去住,又能住在哪里呢?你没有去得这些东西,你心中没有这些东西,那么这些东西怎么会残留和驻扎在你心中呢?

无所得就是无所住,在人间讲的法就叫无所谓,没有了,无所谓了。不无所得,实际上你真正地把它看穿了,你觉得自己没有什么得的,不无所得即得,你又得到了,你空了,那也是得到了,因为你得到的是空,空才能产生智慧,空才能储存智慧。杂念太多,哪有智慧长存?大家要明白,“以无所得故”,以无所得为修心的根,你要把世界上所有的东西都要理解为没有的,你不要去得本来就得不到的东西,这个就是你学佛的根,不贪就是根啊。

一切皆空,想明白了,这一切世间物质来也空空,去也空空啊。

佛法中讲了最重要的两点,一个叫中观,一个叫唯识。唯识是唯有 意识。先给大家讲讲中观。中观就是什么事情都放在当中去看,中观在内,不在外。就是说,我们修心不要注重外表,也不要注重内心。不在外面,不在里面,那在哪里啊?那不就是在中间了吗?你看一个问题,不把它看成左,也不把它看成右,那你就中性地看问题了,人家吵架的双方都跟你讲对方不好,你不说这个好,也不说那个好,你站在中间了,这就叫中观。

因为不常见,才能断见,我们不经常去碰到那些烦恼的事情,我们经常不去接 触那些肮 脏的、琐碎的人间的红尘之事,那你才能有断见,这是什么意思呢?很多人喜欢说,“他说什么了,你告诉我?”他就开始有见了。断见就是把自己的见闻所知全部断掉,没有了,你才能中性,你才能中观,看到东西说没有看到,那就叫断见。很多修得好的人,碰到人家说,“他说你什么什么。”“哦,我没有听说啊。”他就断掉他自己的愚见。

所以,在常见和断见中,就叫做中观。经常看见很多事情,根本不往心里去,似乎我什么都没有看见,一左一右,到了最后,你看见又没有看见,没看见又似看见,实际上很多人在回答问题的时候,“你看见了吗?”“没有看见”,实际上他看见了。又有很多人说,“你看见了吗?”他看见了,却说没有看见,这不就是中观吗?

看见了,我认为没有看见,知道的事情,我不认为它是现实,而是虚幻的,所以,我才会有中见开始,用现代学佛人的话说,就是唯物辩证 法。

佛法讲的第二点很重要的是唯识,就是外面、外界、外尘,你身 体感觉到寒意的,对不对?你开门出去,一股凉风吹向你的身 体,那个时候,你的唯识就开始了,因为这是你的外表直接感受到你的心里的意识,那么这个意识就叫唯识,唯一的一个意识:我觉得真的是冷了。不是唯识的话,会不管人家说什么,他在意识当中是不会相信人家的话。

师父为什么要你们学这些东西?你们知道为什么我们要了解这些东西?实际上这就是学佛的经典,否则你度不了人的,你不知道 人家的意识当中在想着什么,你跟他讲得再多,拿本书,拿张光 盘给他看,他的意识还是他本来的意识,根本度不了他,所以你们必须了解这些意识。

内就是心,心有外心和内心两种,表面上讲起来,我的心怎么样、怎么样,实际上心分很多种啊,外心的感受就像这个心是指挥部,但是它又有很多指挥员一样,指挥员是谁啊?就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的,耳朵听见的,鼻子闻到的,舌 头感受到的,身 体感受到的,和意念所能理解的这些来让你这个心来动,它们就是你的心变化的根据和条件。为什么有的人心会变呢?

因为他听到人家讲得太多了,是不是耳朵听的啊?因为人家告诉他:你快点过来看看,就是这个事情。他眼睛一看,相信了,他转变了他的意识,所以他的心就开始转变了,他的意识开始转变了,所以就称为外心。

第2个回答  推荐于2017-11-22
三界唯心,万法唯识。这句话概括了般若、唯识的基本观点,如果修学人的般若、唯识的基础不好的话,就是解释也不会全懂。
三界唯心,万法唯识。这是讲唯心所现,唯识所变。三界六道所有的显现都是自心业相的映射,心净则国土净,染心则是秽土。染净由心起,根尘起用,则依识起万法,迥脱根尘,则转识成智,成就涅槃。
在生活中,就体现在我们接触到的事事物物,包括我们的自身,都是大家自己往昔所造诸业的业报相。也就是,我们来到这个世界上,就是自己起心造业的果报。现在大家以眼耳鼻舌身意六根执着五欲六尘,发生各种各样的事件、事物,都是依妄识造诸业行。其结果就是继续随业流转,轮回六道。如果大家通过修行放下对五欲六尘的执着,远离贪嗔痴,使诸识不起现行,成就般若之智,就是得大解脱,证入涅槃。
尽量方便直白的说,希望你能懂。多参一参吧。本回答被网友采纳

惟贤法师答:什么叫“三界唯心,万法唯识”
三界唯心,万法唯识。三界唯心,是说这个世间一切显现,皆是唯心现量,都是众生心所镜现的无明业相。万法唯识,指心识对无明业相起分别妄想,便万法横生,一切业缘相续生起。

请问“三界唯心,万法唯识。”应怎样理解?望各位明示,感激不尽!
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